Какие национальности исповедуют шаманизм. Шаманизм хотят приравнять к официальным религиям россии

Тюркоязычные народы Сибири называют этого человека "кам", буряты - "бо", ненцы - "тадибей", юкагиры - "альма", якуты - "ойун". На Аляске он - "ангакок", а в Корее - "му-дань" и "пань-су"...
Названий много, а смысл у них один: так народы разных стран называли людей, которые исцеляли больных и общались с загробным миром. Нам же более привычно слово "шаман". В русском языке это слово закрепилось в XVII веке. Оно образовано от тунгусо-маньчжурского глагола "са-", буквально обозначающего "ведун".

Шаманизм считается системой религиозных верований, распространённой среди народов Сибири (чукчи, юкагиры, коряки), а также урало-алтайских народов (ханты, манси, самоеды, тунгусы). Но шаманистские верования, которые следует отличать от северо-азиатского шаманизма, существуют практически у всех народов мира. Они распространены в юго-восточной Азии, Австралии, Северной и Южной Америке, Африке. Каждый народ вносит особенности своей культуры и представлений в этот религиозный культ.

Считается, что сибирские шаманы наделены сверхъестественными способностями. Они могут не только предсказывать будущее, но и вселяться в животных (чаще всего орла) и людей, оживлять умерших и исцелять больных. Сила шамана, по представлениям народов Сибири, заключается в особенном мистическом наследстве, которое передаётся предками и не имеет осязаемой формы или предстаёт в форме духа-покровителя.

На Аляске и Чукотке шаманы считались хранителями всей культуры народа. Трансовые состояния, свойственные шаманизму, чаще всего использовались в воинском искусстве во время имитации сражения или предстоящей охоты. Только шаман мог отправиться на "верхнее небо" и увидеть оттуда всё, что происходит на земле. Кроме транса, для лечения больных шаманы использовали лечебные травы и заклинания.

До сих пор много непонятного остаётся в шаманистских верованиях народов Африки. Религиозные представления проникали практически во все области повседневной жизни. Шаманизм использовали в охоте, военном и судебном деле, в обрядо-ритуальных процедурах, промысловом культе, скотоводстве и земледелии, культе кузнецов и вождей. До сих пор остаётся тайной, каким образом африканским шаманам удавалось знать местонахождение любого человека в любой момент и без карты за тысячи километров самым коротким путём дойти до него.

В Африке также был распространён культ Вуду, основой которого является так называемый "порошок зомби", позволяющий сначала ввести жертву в состоянии комы и потом вернуть к жизни, лишив человека эмоций, речи, памяти, чтобы использовать в собственных целях.

В Корее шаманами были и мужчины, и женщины. Шаманы-мужчины (их ещё называли "пань-су") обладали большей силой. Искусство заклинания, колдовства, общения с духами, лечения, проведения мистических ритуалов передавались не только по наследству. Молодой шаман, чувствовавший в себе силу, могу обратиться к старому, который передавал ему свой опыт. Женщины-шаманы (му-дань) обычно занимались гаданием, камланием, лечением и изготавливали амулеты.

Корейцы верили, что горы обладают мистическими особенностями, которые способны повлиять на местность. Чтобы определить, какие холмы предназначены для погребения, а какие благоприятны для проживания, шаманы входили в транс и указывали необходимые места. В современной Корее культура транса используется в медицине, спорте и воинских искусствах.

Ритуалы, которые используют шаманы в своей практике, у всех народов практически одинаковы. И всё же отличия существуют. Они обусловлены не только разной культурой, но и природными условиями, в которых формировались религиозные представления этносов.

А вы помните свои любимые детские песни? У каждого человека детские мелодии остаются глубоко в душе и голове и даже спустя десятилетия эти песни не могут не вызвать улыбку на Вашем лице. Ведь детство это самое чудесное и незабываемое время.

Культура и вероисповедание бурят представляют собой синтез восточных и европейских традиций. На территории Республики Бурятия можно встретить и православные монастыри, и буддийские храмы, а также побывать на шаманских ритуалах. Буряты - колоритный народ с интересной историей, которая развивалась на берегу величественного Байкала. О религии и пойдет речь в нашей статье.

Кто такие буряты?

Этот этнос проживает на территории Российской Федерации, Монголии и Китая. Больше половины от общего числа бурят проживает в России: в Республике Бурятия, в Иркутской области (Усть-Ордынский округ), Забайкальском крае (Агинский округ). Встречаются и в других районах страны, но в меньшем количестве. Буряты - это древнейшая народность Байкальского региона. Современные генетические анализы показали, что их ближайшими родственниками являются корейцы.

По одной из версий, название народа произошло от монгольского слова «бул», означающего «охотник», «лесной человек». Так древние монголы называли все племена, жившие на берегах Байкала. Долгое время буряты находились под влиянием ближайших соседей и на протяжении 450 лет выплачивали им налоги. Близость с Монголией способствовала распространению буддизма в Бурятии.

История возникновения народности

Буряты произошли из различных монгольских племен и в начале своего становления (XVI-XVII века) состояли из нескольких родовых групп. Новый толчок в развитии этноса наступил с приходом в Восточную Сибирь первых русских поселенцев. С присоединением прибайкальских земель к Российскому государству в середине XVI века часть бурят переселилась в Монголию. Позже произошел обратный процесс, и до начала XVIII века они вернулись в свои родные земли. Существование в условиях российской государственности привело к тому, что бурятские племена и группы стали объединяться благодаря социальному и культурному взаимодействию. Это привело к образованию нового этноса в конце XIX века. Самостоятельная государственность бурят (Бурят-Монголия) начала формироваться в первой половине XX века. В 1992 году в составе Российской Федерации была образована Республика Бурятия, Улан-Удэ стал ее столицей.

Верования

Буряты долгое время находились под влиянием монгольских племен, потом последовал период Российской государственности. Это не могло не отразиться на вероисповедании бурят. Как и многие монгольские племена, изначально буряты были приверженцами шаманизма. Для этого комплекса верований используют и другие термины: тенгрианство, пантеизм. А монголы называли его «хара шашын», что означает «черная вера». В конце XVI века в Бурятии получил распространение буддизм. А с середины XVIII столетия стало активно развиваться христианство. На сегодняшний день эти три религии бурят гармонично сосуществуют на одной территории.

Шаманизм

У местного народа всегда было особое отношение к природе, что нашло отражение в их древнейшей вере - шаманизме. Они почитали Вечно Синее Небо (Хухэ Мунхэ Тэнгри), которое считалось верховным божеством. Природа и природные силы считались одухотворенными. Шаманские ритуалы проводились у определенных объектов на открытом воздухе, чтобы достичь единства между человеком и силами воды, земли, огня и воздуха. Тайлаганы (ритуальные празднества) устраивались на близлежащих к озеру Байкал территориях в особо почитаемых местах. Через жертвоприношения и соблюдение определенных правил и традиций буряты воздействовали на духов и богов.

Шаманы были особой кастой в общественной иерархии древних бурят. Они сочетали в себе мастерство целителя, психолога, манипулирующего сознанием, и сказителя. Стать им мог только тот, у кого были шаманские корни. Обряды производили сильное впечатление на зрителей, которых собиралось до нескольких тысяч. С распространением буддизма и христианства шаманизм в Бурятии начал притесняться. Но это древнее верование, лежащее в основе мироощущения бурятского народа, не могло быть уничтожено полностью. Многие традиции шаманизма сохранились и дошли до наших дней. Духовные памятники того периода, в частности сакральные места, являются важной частью культурного наследия бурятского народа.

Буддизм

Жители западного побережья Байкала оставались приверженцами этого вероисповедания, буряты же, жившие на восточном берегу, обратились к буддизму под влиянием соседей-монголов.

В XVII веке из Тибета через Монголию в Бурятию проникает ламаизм - одна из форм буддизма. Как следует из названия, в этом религиозном направлении большая роль уделяется ламам. Они почитались как учителя и проводники на пути к просветлению. Для этой новой для бурят религии характерна особая пышность церемоний. Обряды проводятся по строгим правилам. Ярким примером является ритуал цам-хурал. Этот театрализованный обряд богослужения включал исполнение священных танцев и показ пантомим.

Преданность шаманизму среди бурят была настолько велика, что даже в ламаизм они привнесли такие атрибуты древнего верования, как одухотворение природных сил и почитание духов-хранителей рода (эжинов). Вместе с буддизмом в Бурятию приходит культура Тибета и Монголии. В Забайкалье прибыло более 100 тибетских и монгольских лам, начали открываться дацаны (буддийские монастыри). При дацанах функционировали школы, издавались книги, развивалось прикладное искусство. А также они были своеобразными университетами, которые готовили будущих священнослужителей.

1741 год считается поворотным в истории становления буддизма как вероисповедания бурят. Императрица Екатерина Петровна подписала указ, признававший ламаизм одной из официальных религий на территории России. Официально был утвержден штат из 150 лам, который освобождался от уплаты налогов. А дацаны становились центром развития тибетской философии, медицины и литературы в Бурятии.

На протяжении почти двух столетий ламаизм активно развивался, обретая все больше последователей. После революции 1917 года, когда к власти пришли большевики, начался период упадка буддийской традиции бурят. Дацаны были закрыты и разрушены, а ламы репрессированы. Только в 1990-х годах началось возрождение буддизма. Было построено 10 новых дацанов. Однако еще в 1947 году недалеко от Улан-Удэ был основан и снова заработал Агинский.

Сейчас Республика Бурятия является центром В Эгитуйском дацане находится статуя Будды, сделанная из сандалового дерева. Для нее даже было построено помещение, в котором поддерживается определенный микроклимат.

Буддийские храмы и монастыри

Буряты были кочевниками. Жили они, как и многие тюркские племена, в юртах. Поэтому изначально у них не было постоянных храмов. Дацаны располагались в юртах, обустроенных специальным образом, и «кочевали» вместе с ламами. Первый стационарный храм, Тамчанский дацан, был построен в конце XVI века. Монастыри делятся на несколько категорий:

• Дуган - монастырский храм, название произошло от тибетского слова, означающего «зал собраний».
• Дацан - у бурят означает «монастырь», а в Тибете так называли учебные факультеты при крупном монастыре.
• Хурул - так называют все буддийские храмы калмыков и тувинцев. Название произошло от монгольского «хурал», что означает «собрание».

Интересна архитектура буддийских монастырей и храмов Бурятии, в которой прослеживаются 3 стиля:

• Монгольский стиль - представлен строениями, напоминающими юрты и шатры. Первые храмы были передвижными и располагались во временных сооружениях. Стационарные храмы сначала строились в виде шести- или двенадцатиугольных зданий, а затем стали квадратными. Крыши выполнялись в форме, напоминающей верхушку шатра.
• Тибетский стиль - характерен для ранних буддийских храмов. Архитектура представлена прямоугольными сооружениями с белыми стенами и плоской крышей. Храмы, выполненные в чисто тибетском стиле, встречаются нечасто.
• Китайский стиль - предполагает роскошное убранство, одноэтажные постройки и двускатные крыши, выполненные из черепицы.

Многие храмы построены в смешанном стиле, например, Агинский дацан.

Иволгинский монастырь

Этот дацан был основан в 1947 году в 40 км от Улан-Удэ. Он служил резиденцией Духовного управления буддистов России. В дацане находится священная статуя Будды и трон далай-ламы XIV. Каждый год в храме проводятся крупные хуралы. В начале весны празднуется Новый год по восточному календарю, а летом - праздник Майдари.

Иволгинский храм знаменит тем, что там хранится ламы Итигэлова. По легенде, в 1927 году лама завещал своим ученикам осмотреть его тело через 75 лет, затем сел в медитацию и ушел в нирвану. Его похоронили в той же позе в кедровом кубе. Согласно завещанию в 2002 году куб был открыт, а тело осмотрено. Оно было в неизменном состоянии. Были проведены соответствующие обряды и ритуальные действия, а нетленное тело ламы Итигэлова перенесено в Иволгинский дацан.

Агинский монастырь

Этот буддийский дацан был построен в 1816 году и освещен ламой Ринченом. Комплекс представляет собой главный храм и 7 малых сумэ. Агинский дацан известен тем, что с момента основания в нем ежедневно по 4 раза совершался Маани хурал (поклонение Бодхисаттве Арья Бала). В монастыре печатались книги по философии, медицине, логике, астрономии и астрологии. В конце 1930-х храм был закрыт, некоторые здания были частично разрушены, а некоторые были заняты под военные и светские нужды. В 1946 году Агинский монастырь был снова открыт и действует до сих пор.

Гусиноозерский монастырь

Другое название - Тамчинский дацан. Изначально не был стационарным, а располагался в большой юрте. В середине XVIII века был построен первый храм на постоянном месте. А спустя почти 100 лет монастырский комплекс состоял уже из 17 храмов. С начала XIX и до середины XX века был главным монастырем Бурятии, которая в то время называлась Бурят-Монголия. Постоянно там проживало 500 лам, и еще 400 были приходящими. С приходом к власти большевиков дацан был упразднен, как и многие другие религиозные объекты. Его здания заняли под нужды государства. Там располагалась тюрьма для политзаключенных. В конце 50-х годов XX века Гусиноозерский дацан был признан памятником архитектуры и начались работы по его реставрации. Снова открыл храм свои двери для верующих в 1990 году. В этом же году он был освящен.

В дацане хранится памятник, представляющий высокую историческую и культурную ценность. Это так называемый «оленный камень», возраст которого, по данным археологов, составляет 3,5 тыс. лет. Свое название этот камень получил из-за изображений мчащихся оленей, которые высечены на нем.

Христианство

В 1721 году была создана Иркутская епархия, с которой и началось распространение православия в Байкальском регионе. Особого успеха миссионерская деятельность достигла у западных бурят. Там получили распространение такие праздники, как Пасха, Рождество, Ильин день и др. Активному продвижению православия в Бурятии препятствовала приверженность местного населения шаманизму и развивающемуся буддизму.

Российская власть использовала православие как способ влияния на мировоззрения бурят. В конце XVII века началось строительство Посольского монастыря (на фото выше), что способствовало укреплению позиции христианской миссии. Использовались и такие методы привлечения последователей, как освобождение от уплаты налогов в случае принятия православной веры. Поощрялись межэтнические браки между русскими и коренным населением. К началу XX века около 10% от общего количества бурят были метисами.

Все эти усилия привели к тому, что к концу XX века насчитывалось 85 тыс. православных бурят. Затем последовала революция 1917 года, и христианская миссия была ликвидирована. Активные деятели церквей были расстреляны или сосланы в лагеря. После окончания Второй мировой войны началось возрождение некоторых храмов. А официальное признание православной церкви произошло только в 1994 году.

Селенгинский Троицкий монастырь

Открытие храмов и монастырей всегда было важным событием в укреплении христианства. В 1680 году по указу царя Федора Алексеевича было поручено построить на берегу монастырь и сделать его центром православной миссии в регионе. Новая обитель получила поддержку в виде казенных средств, а также денег, книг, утвари и одежды от царя и знати. Свято-Троицкий Селенгинский мужской монастырь владел землями, рыболовными угодьями, вотчинами. Вокруг обители стали селиться люди.

Как и планировалось, монастырь стал средоточием православной веры и образа жизни в Забайкалье. Почиталась обитель среди населения близлежащих сел за то, что в ней хранилась икона чудотворца Николая Мирликийского. Монастырь посещали выдающиеся религиозные, политические и государственные деятели. В обители находилась обширная по тем временам библиотека из 105 книг.

В 1921 году Свято-Троицкий Селенгинский мужской монастырь был закрыт. Его здания некоторое время занимал детский дом, а с 1929 по 1932 год монастырь пустовал. Затем здесь действовал пионерский санаторий, а позже - детская спецколония. За это время многие здания монастыря потеряли прежний облик, какие-то были разрушены. Только с 1998 года обитель стала возрождаться.

Старообрядчество

В середине XVII века на Руси началась церковная реформа. Менялись обряды, но не все были готовы к этим изменениям, что привело к расколу церкви. Несогласных с новыми реформами преследовали, и они вынуждены были бежать на окраины страны и за ее пределы. Так появилось старообрядчество, а его последователей называли староверами. Они скрывались на Урале, в Турции, Румынии, Польше и в Забайкалье, где жили буряты. Староверы селились большими семьями в основном на юге Забайкалья. Там они возделывали землю, строили дома и церкви. Насчитывалось до 50 таких поселений, 30 из которых существует и сейчас.

Бурятия - самобытный, колоритный регион с красивейшей природой и богатой историей. Чарующие чистейшие воды Байкала, буддийские храмы и священные места шаманов привлекают людей, желающих окунуться в природную и духовную атмосферу края.

(45 тыс. чел.), Энцы (237 чел.), Долганы (5.5 тыс. чел.), Кеты (1.5 тыс. чел.), Эвенки (77 тыс. чел.), Эвены (22 тыс. чел.), (480 тыс. чел.), Чукчи (16 тыс. чел.), Чуванцы (1.3 тыс.чел.), (89 тыс.чел.). Самобытность этих земель, людей, представляющих коренное население данной местности, не может оставить равнодушным никого. Над изучением быта, истории, трудятся сотни ученых, работает Институт народов Севера , основанный в 1925 г, который находится Санкт-Петербурге. Живут эти люди фактически по своим древневековым устоям. Первыми поселенцами на территории Сибири принято считать самодийцев . Эта народность считается самой древней, от них пошли другие народности проживающие на Дальнем Востоке.

Поведенческая модель у этих народностей оттачивалась сотнями лет, что удивительно, все сохранилось практически в первоначальном виде. Причина тому, территориальная отдаленность и социальная замкнутость. Поведенческая модель обусловлена климатом и особенностями природы Севера .
Жизнь на этих территориях проходит размерено и монотонно. С недавних пор, народы Севера находятся под протекцией Федеральной программы защиты. Благодаря этому, стало возможным приостановить ухудшение демографической ситуации в регионе. На данный момент, программа работает, преференциями пользуются десятки тысяч человек ежегодно.

Наиболее многочисленные народы севера

Якуты

Народность Севера, территориально проживающая в Дальневосточном Федеральном Округе, республики Якутия. Старинное название уранхай. Колоссальное культурное наследие, оставленное предками якутов, находится в музеях по всему миру (древний эпос Олонхо и тд.). Якуты еще прекрасные охотники и целители. В древних текстах народных целителей описаны рецепты, которые успешно используются и в современной медицине. Численность якутов на данный момент составляет около 500 тыс. человек. Проживают якуты на территориях: Иркутской, Магаданской областях, Хабаровском и Красноярском краях. Также якуты известны своим струнно-смычковым инструментом - кырыымпой, якутским ножом (батыйа) и древней аборигенной породе собак - Якутской лайке. Которая, кстати, выведена якутами.

Тувинцы

согласно переписи населения, насчитывается около 300 тыс. человек. Старинное название сойоны . Проживают на территории Республики Тува, Красноярском крае, Новосибирской и Тоской областях. Многочисленная группа тувинцев исповедует буддизм. Также в среде тувинцев исповедуется шаманизм. Тувинцы еще проживают в Монголии и КНР. Тувинцы славятся своей породой лошадей (выведенной для скачек). В республике Тува проходят скачки, развиваются конные виды спорта. Тувинцы выступают на международных состязаниях по сумо. Благодаря тому, что хуреш - традиционная вольная борьба среди местных жителей, сродни японскому сумо. Тувинское горловое пение - культурное достояние саянской группу тюркских языков.

Алтайцы

группа делится на южных и северных алтайцев. Алтайцев согласно переписи населения около 70 тыс. чел. Исповедуют буддизм и шаманизм. Происходят от енисейских кыргызов. Культура и мифология основывается на общетюркской. Алтайцы имели свою письменность еще в середине XIX. Алтайцы, исконно занимаются кузнечным делом, охотой на пушных зверей, рыболовством и собирательством. Основным занятием является разведение лошадей. Они великолепные целители, в регионе произрастают различные целебные травы, коренья. Рацион алтайцев довольно типичный - вяленая рыба и конина, твердые сыры.

Ненцы

народ заселяющий побережье Северного Ледовитого океана. Численность составляет около 45 тыс. человек. Исповедуют шаманизм, анимизм, православие. Главный вид деятельности - оленеводство. Ненцы прекрасные рыбаки и охотники. Ремесла характерные для ненцев - кочевничество и деревообработка. Также они искусные ювелиры, в музеях страны находятся много украшений XVI -XVII веков, выполненных ненецкими мастерами. Ненцы - кочевой народ.

Шорцы

Коренной народ Севера, численность около 13 тыс. человек. Родственные народности - алтайцы, чулымцы, хакасы, киргизы, телеуты. Общаются шорцы на русском и шорском. Исповедуют классические для этой территории религии - шаманизм, православие и анимизм. Более половины считают русский язык своим родным. Этно-культура сформировалась в VI-IX веках. Издревле шорцы занимались добычей железной руды. Постепенно шорцы урбанизируются и перебираются в городскую черту. В крови у шорцев остались навыки собирателей и охотников. Они зарабатывают на жизнь ловлей рыбы ценных пород, охотой на пушного зверя (белки, лисицы). Большая часть шорцев проживают в юго-восточной части Западной Сибири

Манси

Один из малочисленных народов крайнего Севера. Однако, численность с каждым годом растет. По состоянию на 2002 год - 12 тыс. человек. Около 200 человек проживают на севере Свердловской области. В начале прошлого века мансов называли вогулами. Большинство мансов приверженцы христианской религии, остался также шаманизм. Мансы занимаются рыболовством на Оби, Северной Сосьве. Принято считать, что культура мансов образовалась в результате слияния уральской неолитической культуры и угорских племён. Манси делятся на экзогамные фратрии, по сути, - родовые братства. Народное творчество представлено этническим орнаментом.

Коми

— целая группа народов, проживающих в Российской Федерации. Численность 336,3 тыс. человек. Они имеют собственную Республику Коми, где и проживает большинство народа. Коми говорят на своём коми-зырянском языке, большинство является христианами, но есть и придерживающихся традиционных вероисповеданий.
Предки народа коми проживали в бассейнах верхнего и среднего течений реки Камы. Вместе с предками удмуров , комы образовывали пермскую языковую общность, которая существовала ещё во времена первого тысячелетия до н. э. Коми можно разделить на два объединения — коми-пермяки и коми-зыряне .
Несмотря на небольшую численность, Коми удивляют обилием различных традиций и обрядов. Коми отличаются интересной архитектурой — небольшие дома с односкатной крышей, украшенные различной резьбой. Народ Коми занимался охотой, рыбалкой и скотоводством. Современные Коми использовали знания предков и усовершенствовали классические занятия.

Энцы

Малочисленный народ. На 2010 год численность составляла 237 человек. Основное занятие оленеводство. Вероисповедание шаманизм.

Чукчи

коренное население Чукотки. Численность примерно 12 тыс. человек. Чукотский язык(чукотско-камчатская языковая семья). Более 60% владеют русским языком. Основное занятие кочевое оленеводство.

Эвены

сибирский тунгусо-маньчжурский народ, родственный эвенкам . Численность ~ 22 тыс. человек. Говорят на эвенском языке. Более половины владеет русским.

18 апреля в Улан-Удэ прошла конференция шаманов. На ней обсуждалось создание единого центра шаманской культуры России и приравнивание шаманизма к другим официальным религиям.
.
По этому поводу корреспондент издания «Информ Полис» побеседовал с председателем бурятской религиозной организации шаманов «Тэнгэри» Баиром Цырендоржиевым .

- Каким вы видите центр шаманской культуры?

Первоочередные задачи – построение шаманской идеологии и шаманского мировоззрения. Не только у бурят, нужно консолидировать народы, у которых основной религией является шаманизм, это эвенки, якуты, хакасы, тувинцы, вплоть до очень малочисленных народов.

Сначала нужно символически объединить бурят по этническому принципу, это три региона - Бурятия, Иркутская область и Забайкалье, а также бурят, проживающих в Монголии и Китае. На основе такого этнического единства создавать уже единую религию, которая с древности была общей для всех бурят.

Мое мнение - религиозный центр должен находиться в Бурятии. Мы должны на основе тех архивных и научных данных, которые хранятся у нас в республике, создать концепцию существования шаманизма среди других конфессий мира.

- А что лежит в основе шаманизма?

Основные концепции шаманизма – это вера в предков, в Вечное синее небо и в матерь-землю, которая является нашей родиной. Эта концепция является общенародной. И в каждом месте проживания шаманистов мы будем создавать индивидуальные для каждой местности вариации данной веры с оглядкой на родоплеменные традиции.

- Как взаимодействуете с так называемым западным, иркутским шаманизмом?

Я не думаю, что иркутский шаманизм какой-то другой. Нет такого, что он там сохранился в первозданном виде. Гонения на шаманизм начались практически одновременно по обе стороны Байкала. В Прибайкалье пришло православие, началась христианизация. А у нас в Бурятии пришел буддизм.

Но вера в предков, в Вечное синее небо осталась и у восточных, и у западных бурят. В первозданном виде шаманизм сохранился именно в Монголии. Буряты, которые уехали туда, сохранили традицию камлания, обряды, источники всех этих ритуалов. Если такое говорить о западных бурятах, то там такого уже нет. Там шаман как жрец исчез из современной жизни. Он стал просто старейшиной рода, человеком, у которого просят совета.

Известно, что руководство Буддийской сангхи не очень лестно отзывается о шаманизме. Какие у вас отношения с ламами?

Пока об отношениях между шаманизмом и буддизмом нельзя говорить. У меня очень много друзей-лам, мы с ними много дискутируем на эту тему. Синтетическое отношение между буддизмом и шаманизмом, конечно же, есть.

В пример можно взять Агинский округ. Здесь люди испокон веков ходили и в дацаны, и к шаманам. Ламы, исходя из учений и астрологических предсказаний, часто советуют людям обращаться к представителям своей культуры и традиции, то есть к шаманам.

- А как шаманы реагируют на то, что человек одновременно может ходить и к ним, и в дацан?

Шаманизм – вообще очень толерантная религия, веротерпимая. Великий объединитель всех монголов Чингис Богдо-хан при своем правлении терпимо принимал и мусульманство, и христианство, и буддизм. При его ставке в столице Каракоруме были построены и дацаны, и минареты, и церкви.

Он сам говорил, что уважает религии других народов, но при этом всегда подчеркивал, что он является сыном Вечного синего неба. В своих завоеваниях Богдо-хан никогда не трогал религиозные верования подчиненных народов.

- Все известные религии основываются на письменных источниках. В шаманизме такие есть?

Буряты – это тот народ, который сохранил родословные, хронологию, традиции. Есть упоминания о монгольской культуре во многих источниках по всему миру. Например, известный европейский путешественник Марко Поло делал записи о нашей культуре.

- А что вы можете сказать о так называемых лжешаманах?

Когда шаманская организация разрозненная, когда нет единого центра, такие явления не редкость. Когда появляется очень много учителей, нужно обозначить лидера и идти этим путем. Много и среди моих учеников шаманов, которые ушли из «Тэнгэри» из-за финансовой стороны вопроса. Они стали устанавливать тарифы.

А это категорически неправильно, шаман не должен брать денег. Тем более просить определенную сумму за тот или другой ритуал. То, что мы делаем, – это сакральные обряды. Коммерческий подход к обрядам обернется вредом в первую очередь для самих шаманов.

Такой шаман будет работать три-четыре года, а потом его имя просто сотрется, он не оставит в памяти потомков ничего хорошего. Это пагубно скажется не только на нем самом, но и на всем его роде, отразится на потомках.

- Что касается обрядов. Правда ли, что брызгание водкой в принципе является неверным?

Исследования медиков говорят, что человек генетически привыкает к определенному алкогольному напитку. Люди с Кавказа пьют чачу, у русского населения бражка и самогон, а у бурят всю жизнь была молочная водка – архи. И когда буряты пьют обычную водку, которую продают в магазинах, она непривычна для организма, и поэтому они становятся зависимыми.

Само понятие «сэржэм» включает не столько брызгание спиртным, сколько подношение духам белой чистой пищи, то есть молочных продуктов. Поэтому буряты преподносили духам предков самую конечную стадию выработки молока – архи. Она делалась долгим трудом и являлась очень ценным и дорогим продуктом, поэтому молочную водку подносили как важный дар предкам.

- Многие говорят, что «брызгать» или «капать» в ночное время категорически нельзя. Так ли это?

Правило, что «брызгать» нужно только до захода солнца, было принято недавно, и это веяние из буддизма. Объясняется это тем, что в темное время просыпаются темные, негативные силы. Я же думаю, земля и ночью земля, и днем земля. Духи покровительствуют в любое время суток. Так что нет такого строгого ограничения, в какое время суток «брызгать».

- Правда ли, что Улан-Удэ основан на священном для шаманов месте? И чем это чревато для горожан?

По возникновении Удинского острога вообще много чего непонятного. Надо изучать рукописи, говорят, что тот год, который официально принят как дата основания Верхнеудинска, был указан неправильно. Что касается обоо, то действительно в районе Батарейки было место поклонения.

Обычно в то время люди в качестве таких мест выбирали возвышенности, холмы. Тем более наш город – это место слияния крупных рек Уды и Селенги. На таком месте у наших предков должно было быть сакральное место.

- Немного о мистике. Есть ли в Бурятии «гиблые места», там, где часто случаются аварии, убийства и т.д.?

Понятия «гиблых мест» в шаманизме в принципе нет. Есть понятие «активное энергетическое место». Это местоположения, где издревле живут покровители той или иной местности, например, духи больших гор. Они, конечно, в Бурятии встречаются. Обычно проживание в таких местах нежелательно, возможен даже вред организму человека.

У нас в городе есть только геологические разломы, в которых повышены энергетические выбросы – это, к примеру, Верхняя Березовка и район возле перинатального центра. В прошлом такие места становились местом для молитв духам, люди приходили туда, чтобы попросить благосклонности покровителей.

- В последнее время вы стали частыми гостями в Европе, особенно в Германии. Чем вызван интерес Запада к шаманизму?

В Германии мы организовали представительство «Тэнгэри». Германцы отличаются от других европейцев тем, что у них осталось понятие о родоплеменной принадлежности человека. Они знают, к какому роду принадлежат, помнят старые традиции и обычаи. Европа – это огромный котел, где перемещалось множество народов, рас.

И поэтому культурная составляющая там очень размыта, не говоря уже о древних обычаях народов, исконно заселявших этот материк. Германия же сумела сохранить свою историческую идентичность, верность корням, своим предкам. Поэтому германцы проявляют такой интерес к язычеству, к традициям.

- По телевидению очень популярно шоу «Битва экстрасенсов». Как вы относитесь к тем людям, которые приходят на проект и объявляют себя шаманами?

Шаманизм – это прежде всего религия. К нам несколько раз обращались организаторы шоу, чтобы мы стали участниками или членами жюри, но мы отказались. Потому что если приглашать нас, то нужно звать представителей других религий: буддизма, христианства, иудаизма и т.д. Шаманские обряды – это таинство, это не шоу, не способ развлекать людей.

Люди с необычными способностями, будь то предсказание будущего, чтение мыслей или что-то подобное, встречались во всех мировых религиях. Это святые, учителя, пророки. И всегда для людей они были чем-то возвышенным, а не просто люди из шоу. Участие в таких программах вредно для любого человека, не только для шамана.

Это ведь сиюминутная слава, победители после окончания шоу предаются забвению, они потом никому не нужны. Я знаю некоторых из Бурятии, кто туда ездил. Потом пришлось этого человека вытаскивать из психдиспансера.