Feminizem: bistvo koncepta. Feminizem: kaj je to

Linije vedenja

Legalizacija

Diskriminatorni zakoni
Zakoni o tujcih in uporih proti priseljenstvu ( angleščina) Jim Crow Zakoni Črne kode Zakoni apartheida Ketuanan Melayu Nürnberški rasni zakoni

Protidiskriminacijski zakoni
Protidiskriminacijski ukrepi Protidiskriminacijski zakon, 14. amandma (ZDA) BWC CERD CEDAW ICENPA CRPD Konvencija ILO 111 ( angleščina) Konvencija ILO št. 100 ( angleščina) Protokol št. 12 k EKČP ( angleščina)

Izvor in predhodniki feminizma

Glavni članek: Protofeminizem

Eno prvih besedil, ki daje izjave o enakosti žensk in moških v kontekstu verskih dosežkov, je Therigatha, del budističnega kanona. Začetek evropskega feminizma se običajno datira v konec 18. - začetek 19. stoletja, ko se je začelo vse bolj širiti mnenje, da ženska zavzema zatirani položaj v družbi, ki je osredotočena na moškega (glej patriarhat). Feministično gibanje izvira iz reformnega gibanja zahodne družbe 19. stoletja. Med aktivisti tega časa je Sophia de Condorcet.

Prvič so zahteve po enakosti postavile ženske med ameriško revolucionarno vojno (-). Abigail Smith Adams (-) velja za prvo ameriško feministko. V zgodovino feminizma je vstopila zahvaljujoč svoji slavni frazi: "Ne bomo spoštovali zakonov, pri katerih nismo sodelovali, in oblasti, ki ne zastopajo naših interesov" ().

Pomembna osebnost ženskega gibanja druge polovice 19. stoletja je Emmeline Pankhurst (Emmeline Pankhurst) - postala je ena od ustanoviteljic gibanja za volilno pravico žensk na volitvah (t.i. "sufražizem" iz angleščina. volilna pravica, "volilna pravica"). Eden od njenih ciljev je bil razbiti seksizem, ki je bil zakoreninjen na vseh ravneh britanske družbe. Leta 1903 je Pankhurst ustanovila Žensko socialno in politično zvezo (WSPU), ki je v enem letu združila 5000 članic.

Potem ko so člane te organizacije začeli nenehno aretirati in zapirati zaradi trivialnih manifestacij podpore gibanju, so se mnogi odločili izraziti svoj protest z gladovno stavko. Posledica gladovne stavke je bilo, da so resno ogrožene svoje zdravje gladovne stavkajoče opozarjale na neupravičeno krutost takratne zakonodajne ureditve in s tem na ideje feminizma. Pod pritiskom WSPU je angleški parlament sprejel vrsto zakonov, namenjenih izboljšanju položaja žensk, in ženskam dal volilno pravico na lokalnih volitvah ().

Feminizem "drugega vala".

"Drugi val" se nanaša na obdobje feminističnega delovanja od zgodnjih 1960-ih do poznih 1980-ih. Raziskovalka Imelda Velehan je predlagala, da je bil "drugi val" nadaljevanje prejšnje faze feminizma, vključno s sufražitkami v Združenem kraljestvu in ZDA. "Drugi val" feminizma obstaja še danes in obstaja sočasno s tako imenovanim "tretji val" feminizma. Raziskovalka Estela Friedman, ki primerja prvi in ​​drugi "val" feminizma, pravi, da se je "prvi val" osredotočal na vprašanja, kot je volilna pravica, medtem ko se je "drugi val" večinoma osredotočal na druga vprašanja enakosti, kot je odprava diskriminacije.

Feministična aktivistka in publicistka Carol Hanisch je skovala slogan "Osebno je politično", ki se je povezal z "drugim valom". Feministke drugega vala so razumele, da so različne oblike kulturne in politične neenakosti žensk neločljivo povezane. Ženske so pozvale, naj se zavedajo, da so nekateri vidiki njihovega osebnega življenja globoko politizirani in odražajo seksistične strukture moči.

"Osvoboditev žensk" v ZDA

Izraz "osvoboditev žensk" je bil prvič uporabljen v ZDA leta 1964 in se je prvič pojavil v tisku leta 1966. Do leta 1968 se je začel uporabljati v povezavi s celotnim ženskim gibanjem. Ena najglasnejših kritikov ženskega osvobodilnega gibanja je bila afroameriška feministka in intelektualka Gloria Jane Watkins (piše pod psevdonimom "bell hooks"), avtorica Feministične teorije od roba do središča, ki je izšla leta 1984. leto.

"Skrivnost ženskosti"

Fridan je menil, da je bila vloga gospodinje in vzgojiteljice otrok ženi vsiljena z ustvarjanjem t.i. "Skrivnosti ženskosti" Opozorila je, da so psevdoznanstvene teorije, ženske revije in oglaševalska industrija "učili, da ženske z resnično ženstvenostjo ne potrebujejo kariere, ne potrebujejo visoke izobrazbe in političnih pravic - z eno besedo, ne potrebujejo neodvisnosti in priložnosti, za katere nekoč so se borile feministke. Vse, kar se od njih zahteva, je, da se od zgodnjega deklištva posvetijo iskanju moža in rojstvu otrok.

"Drugi val" v Franciji

Pomemben razvoj feministične teorije v obdobju "drugega vala" je prejel v Franciji. V primerjavi z razvojem v ZDA in Združenem kraljestvu ima francoski feminizem bolj filozofski in literarni pristop. V delih te smeri je mogoče opaziti ekspresivnost in metaforo. Francoski feminizem posveča malo pozornosti političnim ideologijam in se osredotoča na teorije »telesa«. Ne vključuje le francoskih pisateljev, temveč tudi tiste, ki so delovali predvsem v Franciji in v okviru francoske tradicije, kot sta Julia Kristeva in Bracha Ettinger.

Francoska pisateljica in filozofinja Simone de Beauvoir je trenutno najbolj znana po svojih metafizičnih romanih Gost ( Povabljenec, ) in "Mandarine" ( Les mandarine. To delo lahko pripišemo feminističnemu eksistencializmu. Ker je eksistencialist, Beauvoir sprejema Sartrovo tezo, da "obstoj je pred bistvom", kar pomeni, da "ženska ni rojena, ampak ustvarjena." Njena analiza se osredotoča na »žensko« (družbeni konstrukt) kot »drugega« – to je tisto, kar Beauvoir definira kot osnovo zatiranja žensk. Trdi, da so ženske zgodovinsko veljale za deviantne in nenormalne, da je celo Mary Wollstonecraft menila, da so moški idealni, h katerim bi si morale ženske prizadevati. Beauvoir pravi, da morajo takšne ideje, da bi lahko napredoval feminizem, postati preteklost.

"Tretji val" feminizma

Glavni članek: Feminizem tretjega vala

Sorte in ideologije feminizma

Kratek opis

Izraz "feminizem" ne pomeni ene same ideologije, znotraj tega gibanja pa obstaja veliko struj in skupin. To je posledica različnih zgodovinskih precedensov, razlik v položaju in družbenem statusu žensk v različnih državah ter drugih dejavnikov. Sledi seznam nekaterih tokov feminizma. Številne struje se med seboj podvajajo in feministke in feministke so lahko privrženke več struj.

  • Žensko (iz angleščine. ženska- ženska)
  • Duhovni feminizem
  • Kulturni feminizem
  • Individualistični feminizem
  • Moški feminizem
  • materialni feminizem
  • Večkulturni feminizem
  • Pop feminizem
  • Postkolonialni feminizem
  • Postmoderni feminizem (vključno s queer teorijo)
  • Psihoanalitični feminizem
  • "Puhasti" feminizem ("frivolni feminizem")
  • Radikalni feminizem
  • Vloga feminizem
  • Seksualno-liberalni feminizem (spolno pozitivni feminizem, pro-spolni feminizem)
  • Socialno pogojen feminizem
  • Transfeminizem
  • Amazonski feminizem
  • Feminizem tretjega sveta
  • Francoski feminizem
  • eksistencialni feminizem
  • Nekatere tokove, pristope in ljudi lahko označimo tudi kot protofeministke ali postfeministke.

Socialistični in marksistični feminizem

Socialistični feminizem združuje zatiranje žensk z marksističnimi idejami o izkoriščanju, zatiranju in delu. Socialistični feminizem vidi ženske kot zatirane zaradi njihovega neenakega položaja na delovnem mestu in doma. Zagovorniki tega gibanja vidijo prostitucijo, delo na domu, varstvo otrok in poroke kot načine, na katere patriarhalni sistem izkorišča ženske. Socialistični feminizem se osredotoča na široke spremembe, ki vplivajo na družbo kot celoto. Zagovorniki socialističnega feminizma vidijo potrebo po sodelovanju ne le z moškimi, ampak z vsemi drugimi skupinami, ki so tako kot ženske izkoriščene v kapitalističnem sistemu.

Nekatere socialistične feministke menijo, da je naivno, da je zatiranje spolov podrejeno razrednemu zatiranju, zato je velik del truda socialističnih feministk usmerjen v ločevanje fenomenov spola od razrednih pojavov. Dolgo uveljavljene socialistične feministične organizacije Radical Women v Združenih državah ( Radikalne ženske) in Svobodna socialistična stranka ( Socialistična stranka svobode) poudarjajo, da klasična marksistična dela Friedricha Engelsa (»Izvor družine…«) in Augusta Bebela (»Ženska in socializem«) prepričljivo prikazujejo odnos med zatiranjem spolov in razrednim izkoriščanjem.

Raziskovalka Valerie Bryson piše: »Marksizem je nedvomno kompleksna teorija, čeprav, čeprav odpira nove možnosti za feminizem, ni zakladnica, iz katere je mogoče po želji črpati že pripravljene odgovore. Ideje, ki jih je razvil Marx o razredih in ekonomskih procesih, je mogoče uporabiti za analizo spolnih odnosov, vendar jih ni mogoče samodejno prenesti. Hkrati kot »minus« ugotavlja, da »marksizem izključuje možnost negospodarske zatiranja, kar pomeni, da je izključena vsaka možnost konflikta interesov med spoloma brez ekonomskega ozadja, pa tudi možnost o obstoju patriarhata v brezrazredni družbi«.

Radikalni feminizem

Glavni članek: Radikalni feminizem

Radikalni feminizem vidi kapitalistično hierarhijo, ki jo nadzorujejo moški, ki je opisana kot seksistična, kot odločilni dejavnik pri zatiranju žensk. Zagovorniki tega trenda verjamejo, da se ženske lahko osvobodijo šele, ko se znebijo patriarhalnega sistema, ki se jim zdi sprva zatiralski in prevladujoč. Radikalne feministke verjamejo, da v družbi obstaja struktura moči in podrejenosti, ki temelji na moškem principu, ta struktura pa je vzrok za zatiranje in neenakost, in dokler ta sistem in njegove vrednote obstajajo, ni pomembnih reform družbe so možne. Nekatere radikalne feministke ne vidijo druge alternative kot popolno uničenje in rekonstrukcijo družbe za dosego svojih ciljev.

Sčasoma so se začele pojavljati različne smeri radikalnega feminizma, kot so kulturni feminizem, separatistični feminizem in anti-pornografski feminizem. Kulturni feminizem je ideologija "ženske narave" ali "ženskega bistva", ki poskuša vrniti vrednost tistim posebnostim ženske, ki se zdijo podcenjene. Poudarja razliko med moškimi in ženskami, vendar meni, da je ta razlika psihološko in kulturno konstruirana, ne pa biološko prirojena. Kritiki tega trenda trdijo, da kulturni feminizem, ker njegov koncept temelji na upoštevanju bistvenih razlik med moškimi in ženskami ter zagovarja kulturno in institucionalno neodvisnost žensk, vodi feministke stran od politike in k nekakšnemu »življenjskemu slogu«. Ena takih kritičark, feministična zgodovinarka in kulturna teoretičarka Alice Echols, pripisuje članki Redstockings Brooke Williams, da je leta 1975 skovala izraz "kulturni feminizem" za opis depolitizacije radikalnega feminizma.

Separatistični feminizem je oblika radikalnega feminizma, ki ne podpira heteroseksualnih odnosov. Zagovorniki tega trenda trdijo, da so spolne razlike med moškimi in ženskami nerešljive. Separatistične feministke na splošno verjamejo, da moški ne morejo pozitivno prispevati k feminističnemu gibanju in da tudi dobronamerni moški reproducirajo patriarhalno dinamiko. Avtorica Marilyn Fry opisuje separatistični feminizem kot "različne vrste ločitve od moških in od institucij, odnosov, vlog in dejavnosti, ki jih definirajo in prevladujejo moški, ter delujejo tudi v interesu moških in za ohranjanje moških privilegijev, in ta ločitev je prostovoljna pobude ali podprte ženske«.

liberalni feminizem

Liberalni feminizem s političnimi in pravnimi reformami razglaša enakost moških in žensk. Je individualistično feministično gibanje, ki se osredotoča na zmožnost žensk, da dosegajo enake pravice z moškimi na podlagi lastnih dejanj in odločitev. Liberalni feminizem uporablja osebno interakcijo med moškimi in ženskami kot izhodišče, iz katerega se preoblikuje družba. Po mnenju liberalnih feministk so vse ženske sposobne samostojno uveljavljati svojo pravico do enakopravnosti z moškimi.

To stališče v marsičem izhaja iz klasičnega koncepta razsvetljenstva o gradnji družbe na načelih razuma in enakih možnosti. Uporaba teh načel pri ženskah je postavila temelje za liberalni feminizem, ki so ga v 19. stoletju razvili teoretiki, kot so John Stuart Mill, Elizabeth Cady Stanton in drugi. Zato je bilo zanje še posebej pomembno vprašanje lastninske pravice ženske kot ene od temeljnih pravic, ki zagotavlja neodvisnost ženske od moškega.

Na podlagi tega je mogoče spremembe položaja žensk izvesti brez korenitih sprememb družbenih struktur, kot kažejo druge veje feminizma. Za liberalne feministke so vprašanja, kot so pravica do splava, vprašanje spolnega nadlegovanja, možnost enakega glasovanja, enakost v izobraževanju, "enako plačilo za enako delo" (slogan "Enako plačilo za enako delo!"), dostopnost varstvo otrok, dostopnost zdravstvene oskrbe, opozarjanje na problem spolnega in družinskega nasilja nad ženskami.

"Črni" feminizem

Glavni članki: "Črni" feminizem, ženskost

Črni feminizem trdi, da so seksizem, razredno zatiranje in rasizem neločljivo povezani. Oblike feminizma, ki skušajo premagati seksizem in razredno zatiranje, a ignorirajo rasizem, lahko diskriminirajo številne ljudi, vključno z ženskami, zaradi rasnih predsodkov. V črni feministični izjavi, ki jo je razvila črnska feministična lezbična organizacija Combi River Collective ( Kolektiv reke Combahee) leta 1974 pravijo, da osvoboditev temnopoltih žensk pomeni svobodo za vse ljudi, saj to pomeni konec rasizma, seksizma in razrednega zatiranja.

Ena od teorij, ki je nastala v tem gibanju, je bila ženskast Alice Walker. Pojavil se je kot kritika feminističnega gibanja, v katerem prevladujejo bele ženske srednjega razreda in na splošno ne upošteva zatiranja po rasnih in razrednih linijah. Alice Walker in zagovornice žensk so opazile, da temnopolte ženske doživljajo zatiranje v drugačnih in intenzivnejših oblikah kot bele ženske.

Postkolonialni feminizem je nastal iz teorije spolov kolonializma: kolonialne sile koloniziranim regijam pogosto vsiljujejo zahodne norme. Po mnenju Chille Balbec se postkolonialni feminizem trenutno bori za odpravo zatiranja spolov znotraj lastnih kulturnih modelov družbe in ne prek tistih modelov, ki so jih vsilili zahodni kolonizatorji. Postkolonialni feminizem je kritičen do zahodnih oblik feminizma, zlasti do radikalnega in liberalnega feminizma ter do njihove univerzalizacije ženske izkušnje. Ta trend lahko na splošno označimo kot reakcijo na univerzalistične težnje v zahodni feministični misli in na pomanjkanje pozornosti do vprašanj spola v mainstreamu postkolonialne misli.

Feminizem tretjega sveta je kodno ime za skupino teorij, ki so jih razvile feministke, ki so oblikovale svoja stališča in sodelovale v feminističnih dejavnostih v tako imenovanih državah tretjega sveta. Feministke tretjega sveta, kot je Chandra Talpad Mohanty ( Chandra Talpade Mohanty) in Sarojini Sahu ( Sarojini Sahoo), kritizirajo zahodni feminizem z utemeljitvijo, da je etnocentričen in ne upošteva edinstvenih izkušenj žensk iz držav tretjega sveta. Po besedah ​​Chandre Talpad Mohanty ženske v "tretjem svetu" verjamejo, da zahodni feminizem svoje razumevanje žensk temelji na "notranjem rasizmu, klasicizmu in homofobiji".

Odnosi z drugimi družbenopolitičnimi gibanji

Številne feministke imajo celosten pristop k politiki in podpirajo tudi druga gibanja, kot so gibanje za državljanske pravice, gibanje za pravice istospolno usmerjenih in spolov ter nekaj časa gibanje za pravice očetov.

Feminizem v umetnosti

Od sedemdesetih let prejšnjega stoletja je bila ena najpomembnejših transformacij v vizualni umetnosti redefiniranje vprašanj spola. V zgodnjih 70. letih je kriza zaupanja v kulturo modernizma, v kateri so prevladovali moški, najbolj popoln izraz našla med feminističnimi umetnicami.

New York. "Upor žensk"

Ženske skupine so bile dejavne v New Yorku, kjer je koalicija umetniških delavcev med svojimi "13 zahtevami" muzejem poimenovala potrebo po "premostitvi krivice, ki se je stoletja kazala umetnicam s postavljanjem razstav, pridobivanjem novih eksponatov , in oblikovanje izbirnih komisij, enakovredno reprezentativno kvoto za umetnike obeh spolov." Kmalu se je pojavila "vplivna skupina", imenovana "Women Artists in Revolution" (Women Artists in Revolution, skrajšano WAR), ki je protestirala proti diskriminaciji žensk na letnih razstavah v muzeju Whitney. Člani skupine so se zavzemali za povečanje odstotka udeležencev s 7 na 50 odstotkov. Kasneje so sprejeli ukrepe za organizacijo lastnih razstav in galerij.

V tem vzdušju razprave o ženski ustvarjalnosti je bilo oblikovanih več ključnih sporočil, od katerih je bila najbolj opazna v eseju Linde Nochlin »Zakaj ni velikih umetnic?«, objavljenem leta 1971 v Art News artists. Predmet Nokhlinovega razmišljanja je bilo vprašanje, ali je v ženski ustvarjalnosti kakšno posebno žensko bistvo. Ne, ni, je trdila. Nokhlin je razloge za odsotnost Michelangelovih umetnic med ženskami videl v sistemu javnih institucij, vključno z izobraževanjem. Vztrajala je pri moči okoliščin, pri čemer je pokazala inteligenco in talent nasploh.

Umetnica Linda Benglis je naredila demonstrativno gesto, ko je leta 1974 izzivala moško skupnost. Posnela je številne fotografije, na katerih je kot manekenka parodirala tipično moški pogled na ženske. Na zadnji fotografiji cikla je pozirala gola z vibratorjem v roki.

Vpliv na zahodno družbo

Feministično gibanje je v zahodni družbi prineslo različne spremembe, vključno z podelitvijo volilne pravice ženskam na volitvah; pravica do vložitve ločitve; pravice do lastništva; pravica žensk do nadzora nad svojim telesom in pravica, da se odločijo, kateri medicinski posegi so zanje sprejemljivi, vključno z izbiro kontracepcijskih sredstev in splavov in še več.

Civilne pravice

Od šestdesetih let prejšnjega stoletja se je osvobodilno gibanje žensk zavzemalo za naslednje pravice žensk, vključno z enakim plačilom, enakimi zakonitimi pravicami in svobodo načrtovanja svojih družin. Njihovi poskusi so pripeljali do mešanih rezultatov.

Integracija v družbo

Nekateri izključno radikalni feministični pogledi so zdaj splošno sprejeti kot samoumevni, tradicionalni del politične misli. Velika večina prebivalstva zahodnih držav ne vidi nič nenaravnega v pravici žensk do glasovanja, samostojne izbire zakonca (ali nikogar), lastne zemlje - vse to bi se še pred stotimi leti zdelo neverjetno.

Vpliv na jezik

V jezikih zahodnega sveta (zlasti v angleščini) so feministke pogosto zagovornice uporabe spolno nevtralnega jezika (angl. spolno nevtralen jezik ), na primer z uporabo klica Ms. (beri kot /ˈmɪz/, v nasprotju z gospodična - /ˈmɪs/) v zvezi z ženskami, ne glede na to, ali so poročene. Feministke se zavzemajo tudi za izbiro besed, ki ne izključujejo enega od spolov, ko gre za pojav/koncept/predmet, ki je skupen tako moškim kot ženskam, kot je »poroka« namesto »poroka«.

Angleščina ponuja bolj globalne primere: besedi humanity in humankind se uporabljata za označevanje vsega človeštva, vendar druga beseda - humankind - sega nazaj k besedi človek, zato je uporaba besede humanity boljša, saj sega v spolno nevtralna beseda "moški".

V mnogih drugih jezikih (vključno z ruščino) je običajno uporabiti slovnični 'on', če spol osebe, omenjene v stavku, ni znan; s feminističnega vidika bi bilo bolj politično korektno, če bi v takih primerih uporabili 'on/ona', 'on/ona', 'njegov/njen', 'njegov ali ona' itd. V večini primerov je tak odnos do jezika za feministke pomeni spoštljiv odnos do obeh spolov, ima pa tudi določeno politično in pomensko obarvanost tako posredovanih informacij.

Te spremembe jezikovnih zahtev pojasnjujejo tudi z željo po popravljanju elementov seksizma v jeziku, saj feministke verjamejo, da jezik neposredno vpliva na naše dojemanje sveta in naše razumevanje našega mesta v njem (glej hipotezo Sapir-Whorf). Vendar je povsem mogoče, da to jezikovno vprašanje ni tako pomembno za vse jezike sveta, čeprav dejstva, da je angleščina postala eden najpogostejših jezikov mednarodne komunikacije, ni mogoče zanemariti.

Vpliv na moralo v vzgoji

Nasprotniki feminizma pravijo, da je boj žensk za zunanjo moč - v nasprotju z "notranjo močjo", ki pomaga vplivati ​​na oblikovanje in vzdrževanje vrednot, kot sta etika in morala -, pustil praznino, saj je bila vloga moralne vzgojiteljice tradicionalno dodeljena ženska. Nekatere feministke na ta očitek odgovarjajo, da področje izobraževanja nikoli ni bilo in ne bi smelo biti izključno »žensko«. Kot paradoks, sistem domače vzgoje šolanje na domu) je rezultat gibanja žensk.

Takšni argumenti in razprave se še zaostrujejo v večjih polemikah, kot je kulturna vojna, pa tudi v feminističnih (in antifeminističnih) diskurzih o tem, kdo je odgovoren za ohranjanje javne morale in kakovosti usmiljenja.

Vpliv na heteroseksualne odnose

Feministično gibanje je nedvomno vplivalo na heteroseksualne odnose tako v zahodni družbi kot v drugih državah, na katere vpliva feminizem. Čeprav je ta vpliv na splošno ocenjen kot pozitiven, obstajajo tudi negativni učinki.

V nekaterih pogledih je prišlo do preobrata polov moči. V takih primerih se morajo tako moški kot ženske prilagajati razmeroma novim situacijam, kar včasih povzroči zmedo in zmedo pri navajanju na netradicionalne vloge vsakega spola.

Ženske so zdaj bolj svobodne pri izbiri priložnosti, ki se jim odpirajo, vendar nekatere občutijo precejšnje nelagodje, ker morajo igrati vlogo "superženske", torej ohranjati ravnovesje med kariero in skrbjo za dom. V odgovor na dejstvo, da je ženski v novi družbi težje biti "dobra mati", številni privrženci socialističnega feminizma ugotavljajo pomanjkanje zadostnega števila predšolskih izobraževalnih ustanov. Hkrati pa so se številni očetje, namesto da bi odgovornost za vzgojo in skrb za otroke preložili izključno na matere, bolj aktivno vključili v ta proces, saj so se zavedali, da je to tudi njihova odgovornost.

Od "drugega vala" feminizma je prišlo do sprememb glede spolnega vedenja in morale. Prosta izbira sredstev za zaščito pred nenačrtovanim spočetjem prispeva k temu, da se ženske v spolnih odnosih počutijo bolj samozavestne. Ne zadnje mesto pri tem igra sprememba javnega mnenja v zvezi z žensko spolnostjo. Seksualna revolucija je ženskam omogočila, da so bile osvobojene in oba spola bolj uživala v intimnosti, saj se lahko oba partnerja zdaj počutita svobodno in enakovredno.

Kljub temu mnenju nekatere feministke menijo, da so rezultati seksualne revolucije naklonjeni le moškim. Razprava na temo »ali je zakonska zveza institucija zatiranja žensk« je še naprej aktualna. Tisti, ki poroko vidijo kot instrument zatiranja, se odločijo za sobivanje (to je tako imenovana de facto poroka).

Vpliv na religijo

Feminizem je vplival tudi na številne vidike religije.

V liberalnih poganjkih protestantskega krščanstva so ženske lahko pripadnice duhovščine. V reformizmu in rekonstrukciji lahko ženske postanejo duhovniki in pevke. Znotraj teh skupin krščanskega reformizma so ženske postopoma postale bolj ali manj enakovredne moškim z dostopom do visokih položajev; njihova perspektiva je zdaj raziskovanje in reinterpretacija ustreznih prepričanj.

Te težnje pa niso podprte v islamu, katolištvu in pravoslavju. . Naraščajoče veroizpovedi islama prepovedujejo muslimanskim ženskam, da so del duhovščine v kakršni koli vlogi, vključno s tečaji teologije. Liberalna gibanja znotraj islama še vedno ne zapuščajo poskusov izvajanja nekaterih reform feministične narave v muslimanski družbi. Katoliška cerkev tradicionalno ne sprejema žensk v vrste duhovščine katerega koli ranga, razen če postanejo samostani.

Moški in feminizem

Čeprav je večina privržencev feminističnega gibanja ženske, so lahko tudi moški feministi.

Nekatere feministke še vedno verjamejo, da moški ne bi smeli zasedati vodilnih položajev v feminističnem gibanju zaradi njihove naravne asertivne želje po moči in prevladi v kateri koli hierarhiji, kar bo sčasoma pripeljalo do uporabe te taktike v feminističnih organizacijah.

Drugi mislijo [ WHO?] da ženske ne bodo mogle v celoti razviti in izraziti lastnih vodstvenih lastnosti s pretesnim sodelovanjem z moškimi.

Kljub temu mnoge feministke sprejemajo in odobravajo moško podporo gibanju. Primerjaj profeminizem, humanizem, moškost.

Perspektiva: Narava sodobnega gibanja

Številne feministke verjamejo, da diskriminacija žensk še vedno obstaja v Evropi in Severni Ameriki, pa tudi v vseh drugih državah sveta. Med feministkami je veliko različnih mnenj o globini in širini obstoječih problemov, njihovem prepoznavanju in načinu ravnanja z njimi. Med ekstremne skupine spadajo radikalne feministke, kot je Mary Daly, ki meni, da bi bil svet veliko boljši, če bi bilo moških veliko manj. Obstajajo tudi disidenti, med njimi Christina Hoff Sommers in Camille Paglia, feministki, ki obtožujejo feministično gibanje, da spodbuja protimoške predsodke. Mnoge feministke dvomijo v svojo pravico, da se imenujejo feministke.

Številne feministke pa tudi dvomijo o uporabi izraza "feministka" za tiste, ki podpirajo kakršno koli obliko nasilja nad katerim koli spolom, ali tiste, ki ne priznavajo temeljnega načela enakosti spolov. Nekatere feministke, kot sta Katha Pollitt, avtorica Reasonable Creatures in Nadine Strossen, avtorica Defending Pornography, razprave o svobodi govora, verjamejo, da feminizem temelji na trditvi »Ženske so najprej ljudje« in vseh izjavah, katerih namen je deliti ljudi po spolu, namesto da bi jih združevali, bi morali imenovati seksistična, ne feministična, kar nam omogoča, da prepoznamo njihove besede bližje egalitarizmu kot klasičnemu feminizmu.

Razprava poteka tudi med feministkami o razlikah, kot je Carol Gilligan na eni strani, ki menijo, da med spoloma obstajajo pomembne razlike (prirojene ali pridobljene, vendar jih ni mogoče prezreti), in feministkami, ki menijo, da obstajajo nobenih razlik med spoloma, ampak le vloge, ki jih družba nalaga ljudem glede na njihov spol. Sodobni znanstveniki se ne strinjajo glede vprašanja, ali obstajajo globlje prirojene razlike med spoloma kot anatomske, kromosomske in hormonske. Ne glede na to, koliko in kakšne so razlike med spoloma, se feministke strinjajo, da te razlike ne morejo biti podlaga za diskriminacijo enega od njih.

Kritika feminizma

Feminizem je v zahodno družbo prinesel pomembne spremembe. Čeprav so na splošno sprejeta številna načela feminizma, so nekatera še naprej kritizirana.

Ameriški anarhist, nadrealist in teoretik zarote Robert Anton Wilson v svojem delu "Androfobija" navaja, da če se v nekaterih feminističnih spisih besedi "moški" in "ženska" nadomestita s "črnci" in "beli", potem kot posledično bodo ta dela zvenela kot propaganda rasizma.

Ameriški raziskovalec NLP Robert Schiffer meni, da feministke našega časa, ko govorimo o enakosti spolov, promovirajo ideologijo, osredotočeno na žensko. Piše o etimologiji in simboliki sodobnega feminizma, pri čemer trdi, da se feministke dosledno osredotočajo le na vprašanja, ki veljajo za ženske. Po Schifferjevi takšni predstavitvi gradiva privrženci te ideologije vidijo svet le skozi prizmo ženskih problemov, s čimer izkrivljajo dojemanje sveta in razvijajo vztrajne predsodke. V tem pogledu ga podpira cela skupina ljudi. Ta skupina kritikov govori o potrebi po uvedbi in prehodu na nov izraz, ki bi označil spolno nevtralno gibanje "egalitarizem". Ta izraz bi lahko nadomestil izraz "feminizem", ko je prepričanje, da imajo moški in ženske enake pravice in možnosti, postalo skoraj univerzalno v zahodnih državah.

Kritiki feminizma trdijo, da so v zahodnih državah zaradi feminističnega gibanja pravzaprav že moški diskriminirani. Robert Wilson v svojem članku podaja številko, po kateri je stopnja samomorov pri moških v Združenih državah štirikrat višja kot pri ženskah; da so se te številke med 80. in 90. leti znatno povečale; da 72 % vseh samomorov storijo belci; da je nekaj več kot polovica vseh samomorov odraslih moških, starih od 25 do 65 let. Po Wilsonovih besedah ​​ZDA postajajo država, kjer so moški, predvsem belci, žrtve resne diskriminacije, pri čemer se sklicuje na podatke "svetovne statistike".

Po mnenju nekaterih kritikov feminizma je primer diskriminacije moških, ne samo v Rusiji, ampak tudi v mnogih drugih državah, vojaški rok. Čeprav ustava Ruske federacije razširja služenje vojaškega roka na vse državljane, so v bistvu vpoklicani samo moški, kar kritiki menijo kot neposredno diskriminacijo na podlagi spola. Opozarjajo na dejstvo, da v Izraelu vojaška služba velja za vse državljane, ne glede na spol.

»Obsojenim nosečnicam in ženskam z otroki, mlajšimi od štirinajst let, razen obsojenih na zapor nad pet let za huda in posebej huda kazniva dejanja zoper osebo, lahko sodišče dejansko prestajanje kazni odloži do otrok dopolni štirinajst let."

"Ko otrok dopolni štirinajst let, sodišče obsojenca odpusti prestajanja kazni ali preostanka kazni ali pa mu preostali del kazni nadomesti z blažjo obliko kazni."

Tudi kritiki feminizma ugotavljajo, da ženske uživajo milejše pogoje zapora, ne morejo biti kaznovane v obliki zapora v kolonijah strogega in posebnega režima v skladu s čl. 74 Kazenskega zakonika. Ostro se opozarja tudi na dejstvo, da je v zakonodaji številnih držav uporaba smrtne kazni dovoljena le za moške, kar je v očitnem nasprotju s konceptom enakosti spolov in je izjemna in ne trivialna oblika diskriminacije moških. .

Po mnenju konservativne sociologinje in znane feministke Christine Sommers je za sodobni feminizem značilen enostranski, enostranski pogled na stvari, ko se očitna dejstva, ki so za feminizem neprijetna, ne opazijo, nepomembna dejstva, ki mu koristijo, pa se napihujejo. do ogromnih razsežnosti.
Tudi v svojem delu izraža bojazen, da bi zaradi feminističnega gibanja in zavestnega demonstrativnega omalovaževanja uspehov (predvsem ko gre za spolne feministke, ki te uspehe, dosežke na vse mogoče načine omalovažujejo in nenehno govorijo o velikem odzivu), gibanje bi lahko doseglo na področju pravic z moškimi, lahko sčasoma prejmejo ne le ženske koristi, ampak tudi moško negativno reakcijo, kar lahko privede do tako imenovanega učinka bumeranga, in mnoga prizadevanja gibanja bodo vržena nazaj. , in ženska družba bo od tega le izgubila, tako kot vsa družba .

Poleg tega je Christina Sommers skupaj s prav tako slavno feministko Camilo Papaglia, ki je bila pobesnela feministka od samega začetka njegovega drugega vala, prišla do zaključka, da feminizem ni nič drugega kot nekakšen totalitarizem. Zlasti pravijo, da mnoge mlade ženske v feminističnih skupinah združujejo dve zelo nevarni stvari: pridnost z napačnimi informacijami. Učijo jih, da je vsaka četrta žrtev posilstva, da zasluži le nekaj več kot polovico tistega, kar zaslužijo moški, da trpijo za veliko izgubo samozavesti in še marsikaj. A v resnici so vse to trdni miti, groteskna pretiravanja. In da se je zdaj treba odločno znebiti tovrstne totalitarne ženske mentalitete.

Številni nasprotniki feminizma nasprotujejo feminističnemu gibanju, saj menijo, da je vzrok za uničenje tradicionalnega načina življenja in uničenje običajnih družbenih in spolnih vlog, ki so tradicionalno dodeljene moškim in ženskam, odvisno od njihovega spola. Zlasti ameriški odvetnik, specializiran za obrambo moških pravic, trdi, da med moškimi in ženskami obstajajo številne naravne razlike in da ima celotna družba le koristi od njihovega priznavanja.

Nasprotniki feminizma tudi menijo, da se otroci bolj harmonično razvijajo, če so vzgojeni v družini z izrazitimi tradicionalnimi spolnimi vlogami - moškimi in ženskimi - očeta in matere. O tem piše tudi Richard Doyle v svojem Manifestu človeka. Meni, da se ločitev, enostarševske družine ali družine s homoseksualnimi partnerji vidijo kot pomembnejša grožnja otrokovemu razvoju kot življenje v popolni družini s pogostimi konflikti med starši ali v tistih, kjer sta oba starša šibka vzornika. Obvezno prizadevanje za takšen družinski model je včasih kritizirano kot nekaj nepotrebnega in idealiziranega.

Pojavljajo se glasovi kritikov, ki trdijo, da so družbene spremembe in zakonodajne reforme šle predaleč in da zdaj negativno vplivajo na poročene moške, ki imajo otroke. Na primer, ameriški avtor in moški avtor uspešnic iz sedemdesetih let prejšnjega stoletja Warren Farrell v članku "Žensko telo je ženska posel" trdi, da so očetovske pravice očitno kršene na zaslišanjih o skrbništvu, saj se v večini primerov daje prednost skrbništvu otrok. se daje materam in ne očetom. V zvezi s tem so se začele ustanavljati organizacije, katerih namen je bil boj za pravice očetov.

Nekateri nasprotniki feminizma izražajo tudi zaskrbljenost, da je razširjeno prepričanje v obstoječo t.i. "Stekleni strop" v ženski karieri pomeni, da se ženske pogosto promovirajo zato, da ustvarijo dobro podobo podjetja, ne pa na podlagi objektivne ocene njihovih talentov in sposobnosti.

Obstaja tudi skupina tako imenovanih paleokonservativcev, med katerimi sta George Gilder (George Gilder) in Patrick Buchanan; menijo, da je feminizem ustvaril družbo, ki je v osnovi pomanjkljiva, nima prihodnosti in bo sčasoma uničila samo sebe. Ta antifeministična skupina trdi, da imajo države, kjer je feminizem najbolj napredoval, vztrajno padanje rodnosti in najvišje stopnje izseljevanja iz teh držav. V ZDA je tako imenovana. »liberalne« verske skupine, ki so naklonjene feminizmu, opažajo upad stopnje rasti cerkvene župnije [ razjasniti] tako od novoobrnjenih kot tistih, ki so odraščali v tem verskem okolju. Islam trenutno v Združenih državah Amerike hitro povečuje število svojih privržencev, medtem ko ta vera močno nasprotuje feminizmu.

Čeprav je prizadevanjem za nadzor spolnega nadlegovanja na delovnem mestu skoraj univerzalna podpora, obstajajo tisti, ki menijo, da tovrstno reševanje konfliktov prakticira posredno diskriminacijo moških, saj je pravica v večini primerov na strani ženske, in primeri, ko se pojavi moški. kot tožnika redko jemljejo resno. Z začetkom v devetdesetih letih prejšnjega stoletja je ameriško vrhovno sodišče oteževalo obravnavanje primerov domnevnega spolnega nadlegovanja.

Opombe

  1. 1 Harv. Ženske L.J. 107 (1978) Očetovske pravice in feminizem: Ponovna materinska prevzetnost; Uviller, Rena K.
  2. Pravice neporočenih očetov, posvojitev in enakost spolov: nevtralnost spolov in ohranjanje patriarhata
  3. Krolokke, Charlotte; Anne Scott Sorensen. Teorije in analize spolne komunikacije: od tišine do nastopa. - Sage Publications, 2005. - Pogl. 1. Trije valovi feminizma: od sufražetk do grl. - ISBN 0-7619-2918-5
  4. Feminizem v družbeni misli in literaturi. - M.: "Grifon", 2006. - S. 76
  5. mary davis, Sylvia Pankhurst(Pluto Press, 1999) ISBN 0-7453-1518-6
  6. Whelehan, Imelda. Sodobna feministična misel: od drugega vala do »postfeminizma«. - Edinburgh: Edinburgh University Press, 1995. - ISBN 978-0-7486-0621-4.
  7. Freedman, Estelle B. Brez povratka: Zgodovina feminizma in prihodnost žensk. - Ballantine Books, 2003. - str. 464. - ISBN 0-345-45053-1
  8. Echols, Alice. Drzni se biti slab: radikalni feminizem v Ameriki, 1967-1975. - Minneapolis: University of Minnesota Press, 1989. - P. 416. - ISBN 0-8166-1787-2
  9. K. Hanisch. Osebno je politično (1969) (rusko)
  10. Sarachild, Kathie. Feministična revolucija. New York: Random House, 1978. - ISBN 0-394-40821-7. - Poglavje "Dvig zavesti: radikalno orožje", str. 6
  11. Mitchell, Juliet. Ženske: Najdaljša revolucija. - "Nova levica", št. 26, november - december 1966
  12. Hinkle, Warren; Marianne Hinkle. "Moč žensk". - Obzidje, št.8, februar 1968
  13. Lisica, Margalit. "Betty Friedan, ki je zagnala vzrok v "Feminine Mystique", umre pri 85 letih" - The New York Times Magazine, 5. februar 2006
  14. Fridan B. Skrivnost ženskosti. - M., 1994. - Ss. 44-50
  15. Moi, T. Francoska feministična misel: bralec. - Blackwell, 1987. - ISBN 978-0-631-14973-6
  16. Spivak, Gayatri Chakravorty. Francoski feminizem v mednarodnem okviru. - Yale French Studies, št. 62, 1981. - Ss. 154-184. - ISSN 00440078
Pravice mladih Pravice invalidnosti (strategija vključevanja) Avtizem Pravice Enakost Pravice živali

Linije vedenja

Proti diskriminaciji
Emancipacija Državljanske pravice Desegregacija Integracija Enake možnosti

Proti diskriminaciji
Pozitivna diskriminacija Rasna kvota Rezervacija (Indija) Reparacije Prisilna avtobusna pravičnost zaposlovanja (Kanada)

Legalizacija

Diskriminatorni zakoni
Proti miseghenaciji Proti priseljevanju Zakoni o tujcih in uporah Jim Crow Black Codes Zakoni o apartheidu Ketuanan Melayu Nürnberški zakoni

Protidiskriminacijski zakoni
Akcija proti diskriminaciji Zakon o preprečevanju diskriminacije 14. amandma BWC CERD CEDAW ICCIA Konvencija ILO št. 111 Konvencija ILO št. 100

Portal Diskriminacija

Izvor in predhodniki feminizma

Glavni članek: Protofeminizem

Začetki feminizma običajno segajo v konec 18. in zgodnje 19. stoletje, ko se je začelo vse bolj širiti stališče, da ženska zavzema zatirani položaj v družbi, ki je osredotočena na moškega (glej patriarhat). Feministično gibanje izvira iz reformnega gibanja zahodne družbe 19. stoletja.

Prvič so zahteve po enakosti postavile ženske med ameriško revolucionarno vojno (-). Abigail Smith Adams (-) velja za prvo ameriško feministko. V zgodovino feminizma je vstopila zahvaljujoč svoji slavni frazi: "Ne bomo spoštovali zakonov, pri katerih nismo sodelovali, in oblasti, ki ne zastopajo naših interesov" ().

Pomembna osebnost ženskega gibanja druge polovice 19. stoletja je Emmeline Pankhurst (Emmeline Pankhurst) - postala je ena od ustanoviteljic gibanja za volilno pravico žensk na volitvah (t.i. "sufražizem" iz angleščina. volilna pravica, "volilna pravica"). Eden od njenih ciljev je bil razbiti seksizem, ki je bil zakoreninjen na vseh ravneh britanske družbe. Leta 1868 je Pankhurst ustanovila Žensko socialno in politično zvezo (WSPU), ki je v enem letu združila 5000 članic.

Potem ko so člane te organizacije začeli nenehno aretirati in zapirati zaradi trivialnih manifestacij podpore gibanju, so se mnogi odločili izraziti svoj protest z gladovno stavko. Posledica gladovne stavke je bilo, da so resno ogrožene svoje zdravje gladovne stavkajoče opozarjale na neupravičeno krutost takratne zakonodajne ureditve in s tem na ideje feminizma. Pod pritiskom WSPU je angleški parlament sprejel vrsto zakonov, namenjenih izboljšanju položaja žensk, in ženskam dal volilno pravico na lokalnih volitvah ().

Feministična aktivistka in publicistka Carol Hanisch je skovala slogan "Osebno je politično", ki se je povezal z "drugim valom". Feministke drugega vala so razumele, da so različne oblike kulturne in politične neenakosti žensk neločljivo povezane. Ženske so pozvale, naj se zavedajo, da so nekateri vidiki njihovega osebnega življenja globoko politizirani in odražajo seksistične strukture moči.

"Osvoboditev žensk" v ZDA

Izraz "osvoboditev žensk" je bil prvič uporabljen v ZDA leta 1964 in se je prvič pojavil v tisku leta 1966. Do leta 1968 se je začel uporabljati v povezavi s celotnim ženskim gibanjem. Ena najglasnejših kritikov ženskega osvobodilnega gibanja je bila afroameriška feministka in intelektualka Gloria Jane Watkins (piše pod psevdonimom "bell hooks"), avtorica Feministične teorije od roba do središča, objavljene leta 1984. leto.

"Skrivnost ženskosti"

Knjige B. Fridan "Skrivnost ženskosti"

Fridan je menil, da je bila vloga gospodinje in vzgojiteljice otrok ženi vsiljena z ustvarjanjem t.i. "Skrivnosti ženskosti" Opozorila je, da so psevdoznanstvene teorije, ženske revije in oglaševalska industrija "učili, da ženske z resnično ženstvenostjo ne potrebujejo kariere, ne potrebujejo visoke izobrazbe in političnih pravic - z eno besedo, ne potrebujejo neodvisnosti in priložnosti, za katere nekoč so se borile feministke. Vse, kar se od njih zahteva, je, da se od zgodnjega deklištva posvetijo iskanju moža in rojstvu otrok.

"Drugi val" v Franciji

Pomemben razvoj feministične teorije v obdobju "drugega vala" je prejel v Franciji. V primerjavi z razvojem v ZDA in Združenem kraljestvu ima francoski feminizem bolj filozofski in literarni pristop. V delih te smeri je mogoče opaziti ekspresivnost in metaforo. Francoski feminizem posveča malo pozornosti političnim ideologijam in se osredotoča na teorije »telesa«. Ne vključuje le francoskih pisateljev, temveč tudi tiste, ki so delovali predvsem v Franciji in v okviru francoske tradicije, kot sta Julia Kristeva in Bracha Ettinger.

Francoska pisateljica in filozofinja Simone de Beauvoir je trenutno najbolj znana po svojih metafizičnih romanih Gost ( Povabljenec, ) in "Mandarine" ( Les mandarine. To delo lahko pripišemo feminističnemu eksistencializmu. Ker je eksistencialist, Beauvoir sprejema Sartrovo tezo, da "obstoj je pred bistvom", kar pomeni, da "ženska ni rojena, ampak ustvarjena." Njena analiza se osredotoča na »žensko« (družbeni konstrukt) kot »drugega« – to je tisto, kar Beauvoir definira kot osnovo zatiranja žensk. Trdi, da so ženske zgodovinsko veljale za deviantne in nenormalne, da je celo Mary Wollstonecraft menila, da so moški idealni, h katerim bi si morale ženske prizadevati. Beauvoir pravi, da morajo takšne ideje, da bi feminizem napredoval, postati preteklost.

"Tretji val" feminizma

Glavni članek: Feminizem tretjega vala

Sorte in ideologije feminizma

Kratek opis

Izraz "feminizem" ne pomeni ene same ideologije, znotraj tega gibanja pa obstaja veliko struj in skupin. To je posledica različnih zgodovinskih precedensov, razlik v položaju in družbenem statusu žensk v različnih državah ter drugih dejavnikov. Sledi seznam nekaterih tokov feminizma. Številne struje se med seboj podvajajo in feministke in feministke so lahko privrženke več struj.

  • Žensko (iz angleščine. ženska- ženska)
  • Duhovni feminizem
  • Kulturni feminizem
  • Lezbični feminizem
  • liberalni feminizem
  • Individualistični feminizem
  • Moški feminizem
  • materialni feminizem
  • Večkulturni feminizem
  • Pop feminizem
  • Postkolonialni feminizem
  • Postmoderni feminizem (vključno s queer teorijo)
  • Psihoanalitični feminizem
  • "Puhasti" feminizem ("frivolni feminizem")
  • Radikalni feminizem
  • Vloga feminizem
  • Seksualno-liberalni feminizem (spolno pozitivni feminizem, pro-spolni feminizem)
  • Separatistični feminizem
  • Socialistični feminizem
  • Socialno pogojen feminizem
  • Transfeminizem
  • Amazonski feminizem
  • Feminizem tretjega sveta
  • Francoski feminizem
  • Ekofeminizem
  • eksistencialni feminizem
  • Nekatere tokove, pristope in ljudi lahko označimo tudi kot protofeministke ali postfeministke.

Socialistični in marksistični feminizem

Socialistični feminizem združuje zatiranje žensk z marksističnimi idejami o izkoriščanju, zatiranju in delu. Socialistični feminizem vidi ženske kot zatirane zaradi njihovega neenakega položaja na delovnem mestu in doma. Zagovorniki tega gibanja vidijo prostitucijo, delo na domu, varstvo otrok in poroke kot načine, na katere patriarhalni sistem izkorišča ženske. Socialistični feminizem se osredotoča na široke spremembe, ki vplivajo na družbo kot celoto. Zagovorniki socialističnega feminizma vidijo potrebo po sodelovanju ne le z moškimi, ampak z vsemi drugimi skupinami, ki so tako kot ženske izkoriščene v kapitalističnem sistemu.

Nekatere socialistične feministke menijo, da je naivno gledati na zatiranje spolov kot na podrejeno razrednemu zatiranju, zato je velik del truda socialističnih feministk usmerjen v ločevanje fenomenov spola od razrednih pojavov. Dolgoletne socialistične feministične organizacije v Združenih državah, radikalne ženske ( Radikalne ženske) in Svobodna socialistična stranka ( Socialistična stranka svobode) poudarjajo, da klasična marksistična dela Friedricha Engelsa (»Izvor družine…«) in Augusta Bebela (»Ženska in socializem«) prepričljivo prikazujejo odnos med zatiranjem spolov in razrednim izkoriščanjem.

Raziskovalka Valerie Bryson piše: »Marksizem je nedvomno kompleksna teorija, čeprav, čeprav odpira nove možnosti za feminizem, ni zakladnica, iz katere je mogoče po želji črpati že pripravljene odgovore. Ideje, ki jih je razvil Marx o razredih in ekonomskih procesih, je mogoče uporabiti za analizo spolnih odnosov, vendar jih ni mogoče samodejno prenesti. Obenem kot »minus« ugotavlja, da »marksizem izključuje možnost negospodarske zatiranja, kar pomeni, da je izključena vsaka možnost nasprotja interesov med spoloma brez ekonomskega ozadja, pa tudi možnost o obstoju patriarhata v brezrazredni družbi."

Radikalni feminizem

Glavni članek: Radikalni feminizem

Radikalni feminizem vidi kapitalistično hierarhijo, ki jo nadzorujejo moški, ki je opisana kot seksistična, kot odločilni dejavnik pri zatiranju žensk. Zagovorniki tega trenda verjamejo, da se ženske lahko osvobodijo šele, ko se znebijo patriarhalnega sistema, ki se jim zdi sprva zatiralski in prevladujoč. Radikalne feministke verjamejo, da v družbi obstaja struktura moči in podrejenosti, ki temelji na moškem principu, ta struktura pa je vzrok za zatiranje in neenakost, in dokler ta sistem in njegove vrednote obstajajo, ni pomembnih reform družbe so možne. Nekatere radikalne feministke ne vidijo druge alternative kot popolno uničenje in rekonstrukcijo družbe za dosego svojih ciljev.

Sčasoma so se začele pojavljati različne smeri radikalnega feminizma, kot so kulturni feminizem, separatistični feminizem in anti-pornografski feminizem. Kulturni feminizem je ideologija "ženske narave" ali "ženskega bistva", ki poskuša vrniti vrednost tistim posebnostim ženske, ki se zdijo podcenjene. Poudarja razliko med moškimi in ženskami, vendar meni, da je ta razlika psihološko in kulturno konstruirana, ne pa biološko prirojena. Kritiki tega trenda trdijo, da kulturni feminizem, ker njegov koncept temelji na upoštevanju bistvenih razlik med moškimi in ženskami ter zagovarja kulturno in institucionalno neodvisnost žensk, vodi feministke stran od politike in k nekakšnemu »življenjskemu slogu«. Ena takih kritičark, feministična zgodovinarka in kulturna teoretičarka Alice Echols, pripisuje članki Redstockings Brooke Williams, da je leta 1975 skovala izraz "kulturni feminizem" za opis depolitizacije radikalnega feminizma.

Separatistični feminizem je oblika radikalnega feminizma, ki ne podpira heteroseksualnih odnosov. Zagovorniki tega trenda trdijo, da so spolne razlike med moškimi in ženskami nerešljive. Separatistične feministke na splošno verjamejo, da moški ne morejo pozitivno prispevati k feminističnemu gibanju in da tudi dobronamerni moški reproducirajo patriarhalno dinamiko. Avtorica Marilyn Fry opisuje separatistični feminizem kot "različne vrste ločitve od moških in od institucij, odnosov, vlog in dejavnosti, ki jih definirajo in prevladujejo moški, ter delujejo tudi v interesu moških in za ohranjanje moških privilegijev, in ta ločitev je prostovoljna pobude ali podprte ženske."

liberalni feminizem

Glavni članek: liberalni feminizem

Liberalni feminizem s političnimi in pravnimi reformami razglaša enakost moških in žensk. Je individualistično feministično gibanje, ki se osredotoča na zmožnost žensk, da dosegajo enake pravice z moškimi na podlagi lastnih dejanj in odločitev. Liberalni feminizem uporablja osebno interakcijo med moškimi in ženskami kot izhodišče, iz katerega se preoblikuje družba. Po mnenju liberalnih feministk so vse ženske sposobne samostojno uveljavljati svojo pravico do enakopravnosti z moškimi.

To stališče v marsičem izhaja iz klasičnega koncepta razsvetljenstva o gradnji družbe na načelih razuma in enakih možnosti. Uporaba teh načel pri ženskah je postavila temelje za liberalni feminizem, ki so ga v 19. stoletju razvili teoretiki, kot so John Stuart Mill, Elizabeth Cady Stanton in drugi. Zato je bilo zanje še posebej pomembno vprašanje lastninske pravice ženske kot ene od temeljnih pravic, ki zagotavlja neodvisnost ženske od moškega.

Na podlagi tega je mogoče spremembe položaja žensk izvesti brez korenitih sprememb družbenih struktur, kot kažejo druge veje feminizma. Za liberalne feministke so vprašanja, kot so pravica do splava, vprašanje spolnega nadlegovanja, možnost enakega glasovanja, enakost v izobraževanju, "enako plačilo za enako delo" (slogan "Enako plačilo za enako delo!"), dostopnost varstvo otrok, dostopnost zdravstvenega varstva, opozarjanje na problem spolnega in družinskega nasilja nad ženskami.

"Črni" feminizem

Glavni članki: "Črni" feminizem , ženskost

Črni feminizem trdi, da so seksizem, razredno zatiranje in rasizem neločljivo povezani. Oblike feminizma, ki skušajo premagati seksizem in razredno zatiranje, a ignorirajo rasizem, lahko diskriminirajo številne ljudi, vključno z ženskami, zaradi rasnih predsodkov. V črni feministični izjavi, ki jo je razvila črnska feministična lezbična organizacija Combi River Collective ( Kolektiv reke Combahee) leta 1974 pravijo, da osvoboditev temnopoltih žensk pomeni svobodo za vse ljudi, saj to pomeni konec rasizma, seksizma in razrednega zatiranja.

Ena od teorij, ki je nastala v tem gibanju, je bila ženskast Alice Walker. Pojavil se je kot kritika feminističnega gibanja, v katerem prevladujejo bele ženske srednjega razreda in na splošno ne upošteva zatiranja po rasnih in razrednih linijah. Alice Walker in zagovornice žensk so opazile, da temnopolte ženske doživljajo zatiranje na različne in intenzivnejše načine kot bele ženske.

Postkolonialni feminizem je nastal iz teorije spolov kolonializma: kolonialne sile koloniziranim regijam pogosto vsiljujejo zahodne norme. Po mnenju Chille Balbec se postkolonialni feminizem trenutno bori za odpravo zatiranja spolov znotraj lastnih kulturnih modelov družbe in ne prek tistih modelov, ki so jih vsilili zahodni kolonizatorji. Postkolonialni feminizem je kritičen do zahodnih oblik feminizma, zlasti do radikalnega in liberalnega feminizma ter do njihove univerzalizacije ženskih izkušenj. Ta trend lahko na splošno označimo kot reakcijo na univerzalistične težnje v zahodni feministični misli in na pomanjkanje pozornosti do vprašanj spola v mainstreamu postkolonialne misli.

Feminizem tretjega sveta je kodno ime za skupino teorij, ki so jih razvile feministke, ki so oblikovale svoja stališča in sodelovale v feminističnih dejavnostih v tako imenovanih državah tretjega sveta. Feministke tretjega sveta, kot je Chandra Talpad Mohanty ( Chandra Talpade Mohanty) in Sarojini Sahu ( Sarojini Sahoo), kritizirajo zahodni feminizem z utemeljitvijo, da je etnocentričen in ne upošteva edinstvenih izkušenj žensk iz držav tretjega sveta. Po besedah ​​Chandre Talpad Mohanty ženske v državah tretjega sveta verjamejo, da zahodni feminizem svoje razumevanje žensk temelji na "notranjem rasizmu, klasicizmu in homofobiji".

Odnosi z drugimi družbenopolitičnimi gibanji

Številne feministke imajo celosten pristop k politiki in verjamejo v to, kar je nekoč rekel Martin Luther King Jr.: "Groznja pravičnosti na enem mestu je grožnja pravičnosti povsod." V skladu s tem prepričanjem nekatere feministke podpirajo druga gibanja, kot so gibanje za državljanske pravice, gibanje za pravice homoseksualcev in lezbijk in nekaj časa gibanje za pravice očetov.

Feminizem v umetnosti

Od sedemdesetih let prejšnjega stoletja je bila ena najpomembnejših transformacij v vizualni umetnosti redefiniranje vprašanj spola. V zgodnjih 70. letih je kriza zaupanja v kulturo modernizma, v kateri so prevladovali moški, najbolj popoln izraz našla med feminističnimi umetnicami.

New York. "Upor žensk"

Ženske skupine so bile dejavne v New Yorku, kjer je koalicija umetniških delavcev med svojimi "13 zahtevami" muzejem poimenovala potrebo po "premostitvi krivice, ki se je stoletja kazala umetnicam s postavljanjem razstav, pridobivanjem novih eksponatov , in oblikovanje izbirnih komisij, enakovredno reprezentativno kvoto za umetnike obeh spolov." Kmalu se je pojavila "vplivna skupina", imenovana "Women Artists in Revolution" (Women Artists in Revolution, skrajšano WAR), ki je protestirala proti diskriminaciji žensk na letnih razstavah v muzeju Whitney. Člani skupine so se zavzemali za povečanje odstotka udeležencev s 7 na 50 odstotkov. Kasneje so sprejeli ukrepe za organizacijo lastnih razstav in galerij.

V tem vzdušju razprave o ženski ustvarjalnosti je bilo oblikovanih več ključnih sporočil, od katerih je bila najbolj opazna v eseju Linde Nochlin »Zakaj ni velikih umetnic?«, objavljenem leta 1971 v Art News artists. Predmet Nokhlinovega razmišljanja je bilo vprašanje, ali je v ženski ustvarjalnosti kakšno posebno žensko bistvo. Ne, ni, je trdila. Nokhlin je razloge za odsotnost Michelangelovih umetnic med ženskami videl v sistemu javnih institucij, vključno z izobraževanjem. Vztrajala je pri moči okoliščin, pri čemer je pokazala inteligenco in talent nasploh.

Umetnica Linda Benglis je leta 1974 naredila zloglasno demonstrativno gesto, ko je izzvala moško skupnost. Posnela je številne fotografije, na katerih je kot manekenka parodirala tipično moški pogled na ženske. Na zadnji fotografiji cikla je pozirala gola z vibratorjem v roki.

Vpliv na zahodno družbo

Feministično gibanje je v zahodni družbi prineslo različne spremembe, vključno z podelitvijo volilne pravice ženskam na volitvah; pravica do vložitve ločitve; pravice do lastništva; pravica žensk do nadzora nad svojim telesom in pravica, da se odločijo, kateri medicinski posegi so zanje sprejemljivi, vključno z izbiro kontracepcijskih sredstev in splavov in še več.

Civilne pravice

Od šestdesetih let prejšnjega stoletja se je osvobodilno gibanje žensk zavzemalo za naslednje pravice žensk, vključno z enakim plačilom, enakimi zakonitimi pravicami in svobodo načrtovanja svojih družin. Njihovi poskusi so pripeljali do mešanih rezultatov.

Integracija v družbo

Nekateri izključno radikalni feministični pogledi so zdaj splošno sprejeti kot samoumevni, tradicionalni del politične misli. Velika večina prebivalstva zahodnih držav ne vidi nič nenaravnega v pravici žensk do glasovanja, samostojne izbire zakonca (ali nikogar), lastne zemlje - vse to bi se še pred stotimi leti zdelo neverjetno.

Vpliv na jezik

V jezikih zahodnega sveta (zlasti v angleščini) so feministke pogosto zagovornice uporabe neseksističnega jezika, na primer z uporabo nagovora Ms. (gospodična) do žensk, ne glede na to, ali so poročene ali ne. Feministke se zavzemajo tudi za izbiro besed, ki ne izključujejo enega od spolov, ko gre za pojav/koncept/predmet, ki je skupen tako moškim kot ženskam, kot je »poroka« namesto »poroka«.

Angleščina ponuja bolj globalne primere: besedi humanity in mankind se uporabljata za označevanje celotnega človeštva, vendar druga beseda - humankind - sega nazaj k besedi človek 'človek', zato je raba besede človeštvo boljša, saj sega nazaj k nevtralni besedi 'človek'.

V mnogih drugih jezikih (vključno z ruščino) je običajno uporabiti slovnični 'on', če spol osebe, omenjene v stavku, ni znan; s feminističnega vidika bi bilo bolj politično korektno, če bi v takih primerih uporabili 'on/ona', 'on/ona', 'njegov/njen', 'njegov ali ona' itd. V večini primerov je tak odnos do jezika za feministke pomeni spoštljiv odnos do obeh spolov, ima pa tudi določeno politično in pomensko obarvanost tako posredovanih informacij.

Te spremembe jezikovnih zahtev pojasnjujemo tudi z željo po popravljanju elementov seksizma v jeziku, saj feministke verjamejo, da jezik neposredno vpliva na naše dojemanje sveta in naše razumevanje našega mesta v njem (glej hipotezo Sapir-Whorf). Vendar je povsem mogoče, da to jezikovno vprašanje ni tako pomembno za vse jezike sveta, čeprav dejstva, da je angleščina postala eden najpogostejših jezikov mednarodne komunikacije, ni mogoče zanemariti.

Vpliv na moralo v vzgoji

Nasprotniki feminizma pravijo, da je boj žensk za zunanjo moč - v nasprotju z "notranjo močjo", ki pomaga vplivati ​​na oblikovanje in vzdrževanje vrednot, kot sta etika in morala -, pustil praznino, saj je bila vloga moralne vzgojiteljice tradicionalno dodeljena ženska. Nekatere feministke na ta očitek odgovarjajo, da področje izobraževanja nikoli ni bilo in ne bi smelo biti izključno »žensko«. Kot paradoks, sistem domače vzgoje šolanje na domu) je rezultat gibanja žensk.

Takšni argumenti in razprave se še zaostrujejo v večjih polemikah, kot je kulturna vojna, pa tudi v feminističnih (in antifeminističnih) diskurzih o tem, kdo je odgovoren za ohranjanje javne morale in kakovosti usmiljenja.

Vpliv na heteroseksualne odnose

Feministično gibanje je nedvomno vplivalo na heteroseksualne odnose tako v zahodni družbi kot v drugih državah, na katere vpliva feminizem. Medtem ko je ta vpliv na splošno ocenjen kot pozitiven, je opaziti tudi nekatere negativne posledice.

V nekaterih pogledih je prišlo do preobrata polov moči. V takih primerih se morajo tako moški kot ženske prilagajati razmeroma novim situacijam, kar včasih povzroči zmedo in zmedo pri navajanju na netradicionalne vloge vsakega spola.

Ženske so zdaj bolj svobodne pri izbiri priložnosti, ki se jim odpirajo, vendar nekatere občutijo precejšnje nelagodje, ker morajo igrati vlogo "superženske", torej ohranjati ravnovesje med kariero in skrbjo za dom. V odgovor na dejstvo, da je ženski v novi družbi težje biti "dobra mati", številni privrženci socialističnega feminizma ugotavljajo pomanjkanje zadostnega števila predšolskih izobraževalnih ustanov. Hkrati pa so se številni očetje, namesto da bi odgovornost za vzgojo in skrb za otroke preložili izključno na matere, bolj aktivno vključili v ta proces, saj so se zavedali, da je to tudi njihova odgovornost.

Od "drugega vala" feminizma je prišlo do sprememb glede spolnega vedenja in morale. Prosta izbira sredstev za zaščito pred nenačrtovanim spočetjem prispeva k temu, da se ženske v spolnih odnosih počutijo bolj samozavestne. Ne zadnje mesto pri tem igra sprememba javnega mnenja v zvezi z žensko spolnostjo. Seksualna revolucija je ženskam omogočila, da so se osvobodile in oba spola bolj uživala v intimnosti, saj se oba partnerja zdaj počutita svobodna in enakovredna.

Kljub temu mnenju nekatere feministke menijo, da so rezultati seksualne revolucije naklonjeni le moškim. Razprava na temo »ali je zakonska zveza institucija zatiranja žensk« je še naprej aktualna. Tisti, ki poroko vidijo kot instrument zatiranja, se odločijo za sobivanje (to je tako imenovana de facto poroka).

Vpliv na religijo

Feminizem je vplival tudi na številne vidike religije.

V liberalnih poganjkih protestantskega krščanstva so ženske lahko pripadnice duhovščine. V reformizmu in rekonstrukciji lahko ženske postanejo "duhovnice" in pevke. Znotraj teh skupin krščanskega reformizma so ženske postopoma postale bolj ali manj enakovredne moškim z dostopom do visokih položajev; njihova perspektiva je zdaj raziskovanje in reinterpretacija ustreznih prepričanj.

Te težnje pa v islamu in katolištvu niso podprte. Naraščajoče veroizpovedi islama prepovedujejo muslimanskim ženskam, da so del duhovščine v kakršni koli vlogi, vključno s tečaji teologije. Liberalna gibanja znotraj islama še vedno ne zapuščajo poskusov izvajanja nekaterih reform feministične narave v muslimanski družbi. Katoliška cerkev tradicionalno ne sprejema žensk v vrste duhovščine katerega koli ranga, razen če postanejo samostani.

Moški in feminizem

Čeprav je večina privržencev feminističnega gibanja ženske, so lahko tudi moški feministi.

Nekatere feministke še vedno verjamejo, da moški ne bi smeli zasedati vodilnih položajev v feminističnem gibanju zaradi njihove naravne asertivne želje po moči in prevladi v kateri koli hierarhiji, kar bo sčasoma pripeljalo do uporabe te taktike v feminističnih organizacijah.

Drugi menijo, da ženske, ki so po naravi usojene, da ubogajo moške, ne bodo mogle v celoti razviti in izraziti lastnih vodstvenih lastnosti s pretesnim sodelovanjem z moškimi. Takšen pogled je manifestacija seksizma.

Kljub temu mnoge feministke sprejemajo in odobravajo moško podporo gibanju. Primerjaj profeminizem, humanizem, moškost.

Perspektiva: Narava sodobnega gibanja

Številne feministke verjamejo, da diskriminacija žensk še vedno obstaja v Evropi in Severni Ameriki, pa tudi v vseh drugih državah sveta. Med feministkami je veliko različnih mnenj o globini in širini obstoječih problemov, njihovem prepoznavanju in načinu ravnanja z njimi. Med ekstremne skupine spadajo radikalne feministke, kot je Mary Daly, ki meni, da bi bil svet veliko boljši, če bi bilo moških veliko manj. Obstajajo tudi disidenti, med njimi Christina Hoff Sommers in Camille Paglia, feministki, ki obtožujejo feministično gibanje, da spodbuja protimoške predsodke. Mnoge feministke dvomijo v svojo pravico, da se imenujejo feministke.

Številne feministke pa tudi dvomijo o uporabi izraza "feministka" za tiste, ki podpirajo kakršno koli obliko nasilja nad katerim koli spolom, ali tiste, ki ne priznavajo temeljnega načela enakosti spolov. Nekatere feministke, kot sta Katha Pollitt, avtorica Reasonable Creatures in Nadine Strossen, avtorica Defending Pornography, razprave o svobodi govora, verjamejo, da feminizem temelji na trditvi »Ženske so najprej ljudje« in vseh izjavah, katerih namen je deliti ljudi po spolu, namesto da bi jih združevali, bi morali imenovati seksistična, ne feministična, kar nam omogoča, da prepoznamo njihove besede bližje egalitarizmu kot klasičnemu feminizmu.

Razprava poteka tudi med feministkami o razlikah, kot je Carol Gilligan na eni strani, ki menijo, da med spoloma obstajajo pomembne razlike (prirojene ali pridobljene, vendar jih ni mogoče prezreti), in feministkami, ki menijo, da obstajajo nobenih razlik med spoloma, ampak le vloge, ki jih družba nalaga ljudem glede na njihov spol. Sodobni znanstveniki se ne strinjajo glede vprašanja, ali obstajajo globlje prirojene razlike med spoloma kot anatomske, kromosomske in hormonske. Ne glede na to, koliko in kakšne so razlike med spoloma, se feministke strinjajo, da te razlike ne morejo biti podlaga za diskriminacijo enega od njih.

Kritika feminizma

Glavni članki: Antifeminizem , Moško gibanje

Feminizem pritegne pozornost, ker je prinesel pomembne spremembe v zahodno družbo. Čeprav so številna načela feminizma splošno sprejeta, so nekatera še vedno kritizirana.

Nekateri kritiki (tako moški kot ženske) menijo, da feministke sejejo sovraštvo med spoloma in spodbujajo ideje o moški manjvrednosti. Ameriški anarhist, nadrealist in teoretik zarote Robert Anton Wilson v svojem delu "Androfobija" ugotavlja, da če v nekaterih feminističnih spisih besedi "moški" in "ženska" zamenjata "črn" oziroma "svetlopolt", potem kot posledično bodo ta dela zvenela kot rasistična propaganda. Medtem ko se nekatere feministke ne strinjajo, da moški v patriarhalnem načinu življenja nimajo enakih koristi od žensk, druge feministke, zlasti tako imenovane feministke. "Tretji val" ima nasprotno stališče in verjame, da enakost spolov pomeni odsotnost zatiranja obeh spolov.

Ameriški raziskovalec NLP Robert Slate meni, da sodobne feministke, ko govorimo o enakosti spolov, kljub temu spodbujajo ideologijo, osredotočeno na žensko. Piše o etimologiji in simboliki sodobnega feminizma, pri čemer trdi, da se feministke dosledno osredotočajo le na vprašanja, ki veljajo za ženske. Po Fischerjevi takšni predstavitvi gradiva privrženci te ideologije vidijo svet le skozi prizmo ženskih problemov, s čimer izkrivljajo dojemanje sveta in razvijajo vztrajne predsodke. Ta skupina kritikov govori o potrebi po uvedbi in prehodu na nov izraz, ki označuje tako spolno nevtralno gibanje, kot je "egalitarizem". Ta izraz bi lahko nadomestil izraz "feminizem", ko se nanaša na tok misli, ki je postal skoraj univerzalen v zahodnih državah - prepričanje, da imajo moški in ženske enake pravice in možnosti.

Kritiki feminizma trdijo, da so v zahodnih državah zdaj zaradi feminističnega gibanja moški pravzaprav diskriminirani. Robert Wilson v svojem članku podaja številko, po kateri je stopnja samomorov pri moških v Združenih državah štirikrat višja kot pri ženskah; da so se te številke med 80. in 90. leti znatno povečale; da 72 % vseh samomorov storijo belci; da je nekaj več kot polovica vseh samomorov odraslih moških, starih od 25 do 65 let. Po Wilsonovih besedah ​​ZDA postajajo država, kjer so moški, predvsem svetlopolti moški, žrtve resne diskriminacije, pri čemer se sklicuje na podatke "svetovne statistike".

Po mnenju nekaterih kritikov feminizma je primer diskriminacije moških, ne samo v Rusiji, ampak tudi v mnogih drugih državah, vojaški rok. Čeprav ustava Ruske federacije razširja služenje vojaškega roka na vse državljane, so v resnici vpoklicani samo moški, kar kritiki štejejo za neposredno diskriminacijo na podlagi spola, pri čemer je treba opozoriti, da je to dejstvo posledica državne politike in ne dejavnosti feministk. Opozarjajo na dejstvo, da v Izraelu vojaška služba velja za vse državljane, ne glede na spol.

»Obsojenim nosečnicam in ženskam z otroki, mlajšimi od štirinajst let, razen obsojenih na zapor nad pet let za huda in posebej huda kazniva dejanja zoper osebo, lahko sodišče dejansko prestajanje kazni odloži do otrok dopolni štirinajst let."

"Ko otrok dopolni štirinajst let, sodišče obsojenca odpusti prestajanja kazni ali preostanka kazni ali pa mu preostali del kazni nadomesti z blažjo obliko kazni."

Po mnenju kritikov feminizma imajo ženske blažje pogoje zapora, ne morejo biti kaznovane v obliki zapora v kolonijah strogega in posebnega režima v skladu s čl. 74 Kazenskega zakonika. Opozoriti je treba tudi na dejstvo, da je v zakonodaji številnih držav uporaba smrtne kazni dovoljena le za moške, kar je v očitnem nasprotju s konceptom enakosti spolov. Številni feministični kritiki menijo, da ta situacija ne pritegne pozornosti feministk.

Po mnenju kritikov, zlasti konzervativne sociologinje Christine Sommers, je za sodobni feminizem značilen enostranski, enostranski pogled na stvari, ko se očitna dejstva, ki so za feminizem neprijetna, ne opazijo, nepomembna dejstva, ki mu koristijo, pa se napihujejo. do ogromnih razsežnosti.

Mnogi nasprotniki feminizma nasprotujejo feminističnemu gibanju, saj menijo, da je vzrok za uničenje tradicionalnega načina življenja in uničenje običajnih vlog, ki so tradicionalno dodeljene moškim in ženskam glede na njihov spol. Zlasti ameriški odvetnik, specializiran za varstvo moških pravic, ugotavlja, da med moškimi in ženskami obstajajo številne naravne razlike in da ima celotna družba le koristi od njihovega priznanja.

Nasprotniki feminizma tudi menijo, da se otroci bolj harmonično razvijajo, če so vzgojeni v družini, kjer sta pogumen oče in ženstvena mati. O tem piše tudi Richard Doyle v svojem Manifestu človeka. Meni, da se ločitev, enostarševske družine ali družine s homoseksualnimi partnerji vidijo kot pomembnejša grožnja otrokovemu razvoju kot življenje v popolni družini s pogostimi konflikti med starši ali v tistih, kjer sta oba starša šibka vzornika. Obvezno prizadevanje za takšen družinski model je včasih kritizirano kot nekaj nepotrebnega in idealiziranega.

Pojavljajo se glasovi kritikov, ki trdijo, da so družbene spremembe in zakonodajne reforme šle predaleč in da zdaj negativno vplivajo na poročene moške, ki imajo otroke. Na primer, ameriški pisatelj in avtor moških uspešnic iz sedemdesetih let prejšnjega stoletja Warren Farrell v članku »Žensko telo je ženska posel« trdi, da so očetovske pravice očitno kršene na zaslišanjih o skrbništvu, saj daje prednost skrbništvu otrok. se največkrat daje materam, ne očetom. . V zvezi s tem so se začele ustanavljati organizacije, katerih namen je bil boj za pravice očetov.

Nekateri moški nasprotniki feminizma prav tako izražajo zaskrbljenost, da je razširjeno prepričanje v obstoječo t.i. "Stekleni strop" v ženski karieri pomeni, da se ženske pogosto promovirajo zato, da ustvarijo dobro podobo podjetja, ne pa na podlagi objektivne ocene njihovih talentov in sposobnosti. Ta pojav lahko primerjamo s t.i. “protective act” (affirmative action), katerega namen je bil (in je) v Združenih državah Amerike zaščititi pravice narodnih manjšin (zlasti Afroameričanov) pri zaposlovanju.

Obstaja tudi skupina tako imenovanih paleokonservativcev, med katerimi sta George Gilder (George Gilder) in Pat Buchanan (Pat Buchanan); menijo, da je feminizem ustvaril družbo, ki je v osnovi pomanjkljiva, nima prihodnosti in bo sčasoma uničila samo sebe. Ta antifeministična skupina trdi, da imajo države, kjer je feminizem najdlje napredoval, vztrajno padanje rodnosti in da so najvišje stopnje priseljevanja (pogosto med državami, kjer feminizem močno nasprotujejo) najvišje. V ZDA je tako imenovana. "Liberalne" verske skupine, ki so naklonjene feminizmu, opažajo upadanje stopnje rasti cerkvene župnije, tako s strani novopečenih kot tistih, ki so odraščali v tem verskem okolju. Trenutno v ZDA islam hitro povečuje število svojih privržencev, medtem ko ta vera močno nasprotuje feminizmu.

Čeprav je prizadevanjem za nadzor spolnega nadlegovanja na delovnem mestu skoraj univerzalna podpora, obstajajo tisti, ki menijo, da tovrstno reševanje konfliktov prakticira posredno diskriminacijo moških, saj je pravica v večini primerov na strani ženske, in primeri, ko se pojavi moški. kot tožnika redko jemljejo resno. Z začetkom v devetdesetih letih prejšnjega stoletja je ameriško vrhovno sodišče oteževalo obravnavanje primerov domnevnega spolnega nadlegovanja.

Predstavnice postkolonialnega feminizma kritizirajo zahodne oblike feminizma, zlasti radikalni feminizem, njihova osnova pa je želja po predstavitvi življenja ženske v posplošeni, univerzalni luči. Feministke te vrste verjamejo, da to načelo temelji na slabostih, ki jih doživljajo svetle polti ženske srednjega razreda, in ne upošteva težav, s katerimi se soočajo ženske, ki se soočajo z rasno ali razredno diskriminacijo.

In včasih se zdi, da je glavni problem ruskih žensk feminizem. Ne nasilje zunaj obsega, ne spolno nadlegovanje, ne "stekleni strop", ampak feminizem - gibanje ogorčenih moških sovražnikov, ki vdrejo v udobne hiše, ki dišijo po cimetu in od mater družine vzamejo obleke, epilatorje in šminko. Tudi ženske z uspešno kariero, ki pišejo klasična feministična besedila o enakosti, hitro zavarujejo svoje stave: "Ne mislite, da nisem feministka." Kot pravijo, ne kazajmo s prstom. Feminizem, tako kot mnogi drugi družbeni pojavi, ima v Rusiji prav poseben postanek, pot in usodo.

FOTO Aleksej Hay

Povprečno mnenje 77 milijonov Ruskin je zabeleženo v Wikipediji, ki feminizem opredeljuje kot »družbeno-politično gibanje, katerega cilj je zagotoviti vsem ženskam, ki so diskriminirane na podlagi spola, rase, usmerjenosti, starosti, etnične pripadnosti, družbenega statusa. , vso polnost socialnih pravic; v širšem smislu – želja po enakosti žensk in moških na vseh družbenih področjih.

Pravzaprav je feminizem pri nas skoraj bolj kot katera koli druga filozofija trpel zaradi različnih interpretacij in nerazumevanja njegovega bistva. Kaj je feminizem in s čim se zamenjuje?

Od kod rastejo noge?

Drzno idejo, da je ženska tudi oseba in pravzaprav enakovredna moškemu, so skozi zgodovino izražale posamezne nezaslišane osebnosti. Za uradni začetek feminizma pa velja gibanje volilne pravice (iz francoskega suffrage - suffrage), ki je nastalo sredi 19. stoletja. Osrednja točka v manifestu predrznih mladih dam je bila podelitev volilne pravice ženskam - diskriminatorne norme so bile zapisane v ustavah mnogih držav tistega časa. Razumelo se je, da ji naravna usoda ženske ne daje možnosti, da sodeluje v političnem življenju države. Možnost voliti, biti izvoljene (in tudi na primer lastnice lastnine) je bila ženskam dana po krvi in ​​dobesedno: sufražetke so aretirali in vrgli v zapor, na kar so se pogosto odzvali z gladovno stavko, s čimer so spodkopali njihovo zdravje. in ne prizanašajo svojih življenj. Prve aktivistke niso dočakale zmagoslavja svojih idej: ženske v ZDA so volilno pravico dobile šele leta 1920, v Franciji - leta 1944 in v Švici - leta 1971. Čeprav se mnogim zdi, da smo jo vedno imeli.

Drugi val feminizma se je začel v šestdesetih letih prejšnjega stoletja – zahvaljujoč pogumnemu delu francoske eksistencialistke Simone de Beauvoir, Drugi spol, ki je postal logično in pravično nadaljevanje idej sufražetki v boju za osvoboditev od diskriminacije in enakih pravic z moških. Če brez dolgočasnih podrobnosti: zgodnje feministke so se borile za zakonodajno utrditev pravic žensk in po navdihu Beauvoirja so se lotile socialnega dela, ter zahtevale enakost žensk v družini in na delovnem mestu.

Za izhodišče tretjega vala veljajo devetdeseta leta (ja, pred približno 20 leti!) - morda najbolj raznolika in zanimiva po svojih manifestacijah in zahtevah. Nevede morda sodelujete pri tem. Nove feministke, ki so podedovale osnovne vrednote od svojih predhodnic, v svojih programih posvečajo pozornost mizoginiji (diskriminaciji žensk. - pribl. ELLE) ne le "v prvem krogu" - v službi in doma, ampak tudi v kulturi - na primer v medijih.

Šele v 20. stoletju so se feministke začele aktivno »roditi in množiti« – pojavile so se veje in smeri v nekoč majhnem gibanju. Prišlo je do točke, da so si predstavniki različnih trendov v svojih programih začeli popolnoma nasprotovati.

Še enkrat, zaradi preprostosti, pustimo ob strani radikalne device in se obrnimo k najbolj mainstream liberalnemu feminizmu. Najpogosteje so kritizirani »liberali«, zlasti v Rusiji. Pravijo, da so sifražetke dosegle volilno pravico, drugi val – pravico do splava, kaj pa še rabiš? Vse že imaš! Zakaj feminizem leta 2016?

digitalna doba

In res, zakaj? Do leta 2016 je žensko gibanje doseglo veliko. Čeprav ne povsod. Na primer, približno 15 milijonov žensk v Savdski Arabiji še vedno nima pravice voziti avtomobila, hoditi po ulici brez moškega skrbnika ali prejemati zdravstvene storitve brez njegovega dovoljenja. Toda v tako imenovanem zahodnem svetu je feminizem videti precej zmagovit. Imamo pravico študirati, delati, voliti in celo biti izvoljeni. Imamo pravico, da se poročimo in, kar je še posebej pomembno, da se ne poročimo. Imamo dostop do kontracepcije in splava. Kaj torej potrebujemo?

Za začetek bi se morali obrniti na statistiko, na primer iz Rosstata, in videti, da je razlika v plačah med moškimi in ženskami na istih položajih v povprečju 30% (na nekaterih področjih pa tudi več kot 40%). Po mnenju raziskovalcev zdaj višina ženske plače ustreza ravni, ki so jo imeli moški pred 10 leti. Višji kot je položaj, manj žensk je na njem. In to so enaka dejstva kot dejstvo, da je zemlja okrogla, ledenica pa hladna.

FOTO Aleksej Hay

Dovolj je, da odprete katero koli spletno mesto za iskanje zaposlitve, da vidite, da lovci na glave, ki iščejo kandidate za najvišje vodstvene položaje, v zahtevah pogosto navajajo moški spol. Toda varuške, vzgojiteljice, medicinske sestre in čistilke veljajo za tradicionalno ženske poklice. Morda ste naleteli na izraz "stekleni strop". Če ne, naj pojasnim: to pomeni situacijo, ko ženska formalno ni prikrajšana za možnost napredovanja, v praksi pa za iste položaje veljajo samo moški. Po mnenju Warda Howella je le 1 % direktorjev vseh ruskih podjetij žensk. Medtem ko so na nižjih položajih, jih ne jemljejo bolj zgled.

Situacija s številkami se močno spremeni, ko gre za veliko bolj žalostno in bolečo statistiko – tu so naše ženske pred ostalimi. Ena najtežjih tem je nasilje nad ženskami. Po uradnih podatkih ministrstva za notranje zadeve vsako leto v Rusiji zaradi domačega terorja umre približno 14.000 žensk. In to je, mimogrede, približno 40 žensk na dan! In ta problem je pomemben za vsako tretjo rusko družino. Odbor ZN za človekove pravice je nedavno objavil podatke: od leta 2010 se je število primerov nasilja v družini nad ženskami in otroki v Rusiji povečalo za 20%. Poleg tega večina žensk (od 33 do 50%) umre v rokah svojega partnerja. Statistični podatki o posilstvu so še bolj zaskrbljujoči: v 70 % primerov se zgodi, da žrtev tudi pozna posiljevalca. In kar je najpomembneje, resničnega števila posilstev je skoraj nemogoče oceniti – na sodišče pride zanemarljiv odstotek žrtev. Biti posiljen pri nas je še vedno "sramotno", "sama je kriva" in še petdeset znanih izrazov, kot so "ni bilo kaj hoditi v takem mini krilu", "ja, bila je pijana", "spogledovala, to je dobila ”. Kriv, kriv, kriv! In nekako takoj izgine dejstvo, da je za nasilje kriv samo (!) posiljevalec.

Ženske imate že VSE! Kdo potrebuje FEMINIZEM v letu 2016 in zakaj?

Na ravni gospodinjstva

Zakaj je v naši družbi običajno, da za svojo nesrečo krivijo žrtev? Še posebej, če je ta težava nasilje, žrtev pa je ženska? Vsakodnevna mizoginija se je tako vkoreninila v javni kulturni kod, da je postala del tega. Je veliko manj vidna kot katera koli druga oblika nestrpnosti (na primer homofobija ali rasizem). Očitno ji je v več stoletjih zmagoslavja patriarhata uspelo prodreti na vsa področja našega življenja. In zdaj se ženske same z neprikritim užitkom smejijo seksističnim šalam o "opici z granato" ali "blondinkah", vpišejo se v šolo vedskih žena, kjer jih učijo biti na vratu moški-glavi ali, kot v zgornjih primerih, žrtve nasilja obtožite, da so "krive".

Tako imenovana notranja mizoginija ali preganjanje žensk s strani žensk je bolj grozno in nevarno kot zunanja, moška. Delno je to seveda obrambni mehanizem, tak odnos: nič slabega se mi ne bo zgodilo, če bom upošteval pravila igre, dogajale se bodo le dobre stvari. Posiljujejo in tepejo le degradirane alkoholike, ki so v kratkih krilih hodili ponoči po nevarnih območjih. In težave v družini nastanejo pri tistih, ki boršča ne kuhajo dovolj dobro, se oblačijo neženstveno in si upajo ugovarjati možu. Nisem taka, kar pomeni, da bo z mano vse v redu. V tej paradigmi si je treba ljubezen, spoštovanje in človekove pravice zaslužiti z igranjem po določenih pravilih in izpolnjevanjem dolgega seznama obveznosti. Toda problem je v tem, da ljubezen, spoštovanje in pravice bodisi obstajajo bodisi jih ni. Nemogoče jih je zamenjati, barantati ali zaslužiti.

Ker je mizoginija tako vtkana v tkivo družbenega življenja, je še zdaleč ni vedno opazna - niti pri ženskah samih niti pri moških. Veliko žensk radi reče, da seksizma še nikoli niso izkusile osebno. Toda skoraj vsak od njih se lahko, ko se poglobi v svoj spomin, spomni bodisi nespodobnega predloga, podanega na ulici; ali situacija, ko je imel pri delu prednost moški kandidat; ali pa pripomba univerzitetnih učiteljev, da "tako ne boš delala, boš pa šla na porodniški dopust, kaj te naučiti." Primerov vam ni treba iskati daleč - feministična javnost Zapri seksistična usta (pustimo agresivno ime na vesti ustvarjalcev) se je pojavila na VKontakte, kjer člani skupnosti objavljajo primere vsakdanjega vsakdanjega seksizma. Stvar je v tem, da so nekatere (mnoge - kaj je tam) ženske tako navajene na trenutne razmere, da so se naučile, da jim ne posvečajo pozornosti in jih poleg tega dojemajo kot kompliment. Nadlegovanje neznancev je občudovanje neustavljivega videza, seksistične šale pa znak "posebnosti" in ženstvenosti. Hee hee, ha ha, punce so take punce! In vse to je mogoče razumeti. Po spolu se začnemo deliti že v otroštvu, ko označujejo z barvnimi plenicami, kot datoteke v mapi. Že v vrtcu deklice zagotovo vedo, da naj bi se igrale z lutkami in plastičnimi skodelicami, fantje pa - za valjanje avtomobilov in gradnje mest po oblikovalcu. "Ne moreš se kregati, ti si dekle!", "Zakaj jočeš kot dekle, ti si moški!". Vzorec spolnega vedenja je v nas položen že dolgo pred razvojem spolnosti in razumevanjem, kaj si želimo v tem življenju. Večina žensk s polnoletnostjo ve, da jim je narava usojena imeti družino in otroke, tudi če si želijo nekaj povsem drugega, moški pa bi morali (ne, preprosto morajo!) biti pripravljeni komurkoli zlomiti čeljust in praktično nimajo nobenih možnosti. skrbništva nad skupnimi otroki med ločitvijo. Patriarhalna paradigma ponižuje ne samo žensko, ampak tudi moškega, ki je videti kot infantilno in rahlo obsedeno bitje. Klasični "pravi moški" ne more zadržati lastne nasilne spolnosti, si služiti v vsakdanjem življenju ali skrbeti za otroke - navsezadnje je po naravi lovec.

sreča biti ženska

V nasprotju s splošnim prepričanjem feminizem kot filozofija in družbeno gibanje ne nasprotuje poroki in rojstvu otrok. Poleg tega so feministične družine po statističnih podatkih veliko bolj harmonične in srečne, saj niso bile zgrajene zaradi pritiska ("Star je že 25 let, nujno se moram poročiti!") In ne zaradi razmerij med blagom in denarjem, ampak iz ljubezni in medsebojnega soglasja . To je zato, ker je enakost – resnična enakost in ne le zapisana na papirju – dejansko koristna za vse. Očetovski dopust (v nekaterih državah je obvezen, na primer na Švedskem in Norveškem) krepi odnos med očeti in otroki ter uravnoveša družino. Skupno življenje, urejeno tako, kot je primerno za določen par in ne kot običajno (tudi če ženska dela 20 ur na dan, moški pa takrat kuha in sedi z otrokom), naredi življenje udobno. In kar je najpomembneje, enakost omogoča, da se dve osebi strinjata in ne manipulirata drug z drugim. Ali ni to najpomembnejše za srečno zvezo?

Feminizem daje ženski moč, da počne, kar želi, pa naj bo to gospodinjstvo, vodenje podjetja ali izbira lastnega sloga. Dnevno temeljito ličenje ali njegova popolna odsotnost? Leteče obleke ali grobi rockerski škornji? Dolgi lasje ali kratki lasje?

Očitno smo še zelo daleč od polne enakosti v družbi. In prvi korak k temu je, da si priznaš: "Sem feministka." Ker feminizem niso neke strašljive ženske z neobritimi pazduhami, ki si prizadevajo priti v spalnico nekoga drugega in tam urediti stvari. Feminizem smo mi.

Feminizem niso strašljive ženske z neobritimi pazduhami, ki poskušajo priti v vašo spalnico

Starship Troopers

Uspešne hollywoodske igralke in znane pevke redno govorijo na temo enakosti in neodvisnosti žensk. Meryl Streep, Jennifer Lawrence, Emma Watson, Lena Dunham, Taylor Swift, Keira Knightley, Ellen Page in Gillian Anderson pozivajo družbo, naj opusti negativni odnos do feminizma.

Feminizem (alias baboraby) ne stremi k enakosti. Za enakost so značilne enake pravice in obveznosti. Vendar se moškim pod krinko enakosti vsiljuje odvzem njihovih sredstev v korist žensk. Enakost predpostavlja predvsem neodvisnost strank. Zakaj si potem ženske v svoji množici na vse možne načine prizadevajo omejiti zmožnost moških, da zadovoljijo svoj spolni nagon: so proti legalizaciji prostitucije, proti ustvarjanju seksualnih robotov itd. Težnje nekaterih predstavnikov moškega gibanja, da bi takoj prenehali posvečati seksu kot potrebi, niso povsem resnične. To je mogoče doseči s pomočjo določenih psihotehnik, vendar je to kar težko narediti takoj. Zaenkrat se je treba tega naučiti, da se uresniči brez sodelovanja žensk: spolni roboti, prostitutke itd. Seksa bi moralo biti veliko in bi moral biti popolnoma brezplačen - to je aksiom.
Feminizem je dveh vrst: 1 odprt, konceptualni, kot v zahodnih državah, 2 skrit, kot v Ruski federaciji. Vendar je cilj isti – odvzem sredstev moškim. Kremelj spodbuja skriti feminizem v Rusiji, kar ni presenetljivo. Zakaj tako imenovane ženske javnosti niso prepovedane, čeprav ljudje dobijo kazni za manj razglabljanja razdora o podobnih temah?
Za osebo je značilno zanimanje za zunanji svet, njegovo preobrazbo. Temu lahko rečete hobi. Večina žensk nima hobijev in tako imenovani ženski pogovori se zreducirajo na razpravo o 1 odnosih, samih 2 razpravah o zunanjih stvareh, ampak samo zato, da se vrnemo k razpravljanju o odnosih in sebi. Toda razprava o isti temi (odnosi, sama, itd.) vodi v razvrednotenje življenja in same te teme. Ženske niso postale človeška bitja, ker ženska nima drugih odnosov, razen lastnih družinskih odnosov. Toda če bi bili plitvi interesi, kot moški, bi bili razumni.
V moškem gibanju v Ruski federaciji obstaja vektor z obsesivno propagando judovsko-krščanskih vrednot iz Kremlja. Dolžnosti, dodeljene moškim in ženskam, izvirajo iz krščanstva, kjer je nek Bog-sužnjelastnik. Če so pred tem, sto let, morali biti tako moški kot ženske, torej zdaj samo moški. Sveto pismo brez pojasnila nalaga številne dolžnosti, kot so:
1 roditi se in se množiti, čeprav ni dejstvo, da je to v tem zgodovinskem trenutku nujno in si to vsi želijo
2 se ne spremeni, čeprav je moški poligamičen
3 Delajte v potu svojega obraza in služite svoj vsakdanji kruh. Se pravi, če bi obstajala abstraktna priložnost za delo brez znoja, manj, potem bi bilo slabo.
Prej je shema izgledala takole: ženska dolguje - moškemu, moški dolguje - Bogu. Zdaj je mesto Boga prevzela ženska. Tisti v moškem gibanju, ki predlagajo, da bi žensko postavili na njeno mesto, torej pod moškega, bodo še vedno ostali sužnji pred Bogom, lastnikom sužnjev (Jahve).

Depositphotos/adel

Ženske niso imele vedno pravice delati in zaslužka enako kot moški, se izobraževati in sodelovati pri oblikovanju države. Glavna usoda ženske je bila družina in gospodinjstvo. Takšne privilegije je omogočilo feministično gibanje, ki je nastalo v daljni preteklosti in se še naprej razvija. Predvsem so feministke uspele v zahodnih državah, šibkejši spol pa začne braniti svoje pravice tudi v muslimanskih državah. Kaj je spodbudilo njegovo nastanek, kako se je gibanje razvijalo, kaj je doseglo in želi doseči?

Kako predstavlja feminizem

Kaj pomeni feminizem? Besedo je leta 1895 prvič skovala feministična sociologinja Alice Rossi. Beseda izvira iz latinščine - iz besede femine (ženska), kar pomeni žensko, ki ne priznava spolne neenakosti. Čeprav včasih pride do smešnega, na primer, ko so se Kanadčanom v posebej vročem vremenu dovolili, da se z golimi prsmi vozijo s podzemno železnico, so ženske želele isto, rekoč: »Tudi če tega ne storimo, zakaj bi kršili o naših pravicah?"

Feministično gibanje je družbeno gibanje, ki se bori proti neenakosti spolov. Najbolj presenetljiva razlika glede spola je v muslimanskih državah, kjer imajo ženske malo možnosti za politično dejavnost, vozijo avto le s privolitvijo moža, njihova beseda na sodišču pa tehta manj kot moška. V evropskih državah razmere niso tako žalostne, a tudi tam prevladuje število moških voditeljev in politikov. To je tudi manifestacija neenakosti spolov, ki je ne sprejema nobena feministka.

V družbi obstajajo stereotipi, ki so se razvili predvsem zaradi moškega mnenja, da je feministka ženska, ki na vse možne načine zanika svojo ženskost, ne uporablja ličil, se primerno oblači in bi raje postala lezbijka kot spala z moškim. Pravzaprav ni tako, feminizem ne zanika spolne intimnosti, ne povzdiguje žensk pred moškimi, ampak se bori le proti razlikam med spoloma na katerem koli področju naše družbe.

Zgodovina gibanja

Prvič je bil feminizem odkrito razglašen v Angliji in ZDA, ko je bil na prelomu iz 19. v 20. stoletje. pojavilo se je sufražeško gibanje. Ženske so sprva želele doseči le omejitve pri prodaji alkohola, a ko njihove prošnje niso bile uslišane, je nastalo samo gibanje. Sufražetke so se odločile spremeniti starodavna pravila in doseči za ženske možnost izbire vlade, biti izvoljene, pa tudi druge pravice, ki so jim bile odvzete. Manifesti in izjave so bili najbolj neškodljivi poskusi spreminjanja zgodovine, vendar se niso izogibali niti dejanjem, ki so v sodobni zakonodaji predpisana kot huliganstvo, vandalizem in celo teroristični napad.

Zaradi takšnih aktivnih dejanj so bili privrženci sufragizma podvrženi preganjanju in represiji, tudi družba ni vedno delila njihovih pogledov. Kljub vsemu se je sufražiško gibanje krepilo, šele prva svetovna vojna je aktiviste prisilila, da so začasno predali svoje položaje. Toda njihov trud je bil kronan z uspehom. Danes lahko ženske po vsem svetu, z izjemo Vatikana, sodelujejo v političnem življenju svoje države.

Drugi emancipacijski razcvet se je zgodil sredi 20. stoletja. Izhodišče je bila knjiga filozofinje Simone de Beauvoir. Feministka drugega vala je želela več: enakost v družini in v službi. V 21. stoletju se tudi ženske še naprej borijo za svoje pravice, vendar so cilji nekoliko drugačni. Poleg enakih pravic do dela, plačila in enakosti v družini so bili dodani cilji: izkoreniniti mizoginijo (predsodki) do žensk, premagati nasilje nad ženskami v družini in prenehati uporabljati žensko podobo v medijih kot predmet spolnega spolnega odnosa. želja.

Vrste feminizma

V času svojega obstoja se je sama teorija tolikokrat spreminjala in širila, da so na koncu nastale različne vrste feminizma, ki se razlikujejo po konceptu in ciljih:

  1. Antirasistična. Ime govori samo zase, cilji so boj proti rasizmu proti ženskam.
  2. Intersekcijski. Cilji - boj proti zatiranju spolnih manjšin, invalidov.
  3. Kulturni. Je notranja podvrsta radikalnega feminizma. Njeni zagovorniki so mnenja, da je treba v družbi vzpostaviti matriarhat, saj lahko ženska vse težave in vprašanja rešuje bolje kot moški, brez nasilja in vojn.
  4. liberalno. Ta feminizem so močno izkazale sufražetke, ki so si prizadevale za spremembe zakonov. Liberalna feministka zasleduje iste cilje – spremeniti zakone.
  5. marksistični. Osnova gibanja je bil "kapital" Marxa in Engelsa, pomemben prispevek k teoriji marksističnega feminizma je dala Rusija skupaj z revolucionarjem Kollontaijem.
  6. Pop feminizem. Velja za prodor feminističnih idej v široke množice s pomočjo medijskih ljudi. Čeprav to smer kritizirajo same feministke, pa zaradi pop feminizma problemi neenakosti spolov prizadenejo veliko občinstvo.
  7. Postmoderno. Predlaga opustitev politike enakosti spolov, saj neizogibno vodi v neenakost.
  8. Postkolonialno. Opozarja na zatirane ženske tretjega sveta.
  9. Psihoanalitična. Izvira iz Freudovega dela. Ta vrsta temelji na teoriji, da enakih pravic ni mogoče doseči zaradi dejstva, da je neenakost zapisana na nezavedni ravni.
  10. radikalno. Kdo so radikalne feministke? Vzrok zatiranja je viden kot patriarhat, ki se kaže na različnih ravneh družbe.
  11. Separatistična. Ena od notranjih podvrst radikalnega feminizma spodbuja zavračanje kakršnega koli odnosa z moškimi, pa naj bo to službeni ali prijateljski, saj si vsak moški želi prevzeti žensko. Izvor je bila celica 16, ki je spodbujala celibat in ločitev od moških.
  12. Spolno pozitiven. Ženske, ki imajo takšne poglede, verjamejo, da ima ženska pravico do svobodnega seksa brez obsojanja, tako kot moški. Poleg tega spolno pozitivna feministka brani pravice seksualnih delavcev.
  13. Transfeminizem. Boj proti diskriminaciji transspolnih žensk.

V nasprotju s feminizmom se je pojavilo moško gibanje maskulizem, ki brani pravice zatiranih moških. Na primer, zagovorniki maskulizma menijo, da je nepošteno, da se ženske prej upokojijo in so oproščene vojaške dolžnosti, poleg tega pa so moški užaljeni zaradi dejstva, da so ženske za enaka kazniva dejanja obsojene na krajšo kazen. Hkrati pa obstajajo moški feministi, ki delijo feministične poglede.

Seznam najbolj feminiziranih držav

Predvsem feministk in moških z ustreznimi pogledi so v državnih aparatih držav z levo-liberalnimi nazori. Zahvaljujoč pravim politikam ženske v teh državah ne čutijo, da so na družbeni lestvici pod moškimi: kandidirajo za vodstvene položaje z dobrimi plačami in hkrati ustvarjajo družine in rojevajo otroke brez strahu pred izgubo službe. Poleg tega v teh državah za ženske in moške enake karierne možnosti in razlog za zavrnitev položaja ne bodo dejstvo, da ste ženska. Te vodilne države vključujejo:

  • Islandija;
  • Kanada;
  • Skandinavija;
  • Finska;
  • Norveška;
  • Švedska;
  • Nemčija.

Glavne napačne predstave o ženski emancipaciji

Obstajajo stereotipi, ki jih ustvarjajo moški sami, ki so proti ženski emancipaciji. Kaj mislijo o tem:

  1. Feministka je ženska, ki ne namerava ustvariti tradicionalne družine, še bolj pa ne bo imela otrok.
  2. Takšnih stališč imajo le ženske.
  3. Ženske že imajo vse, zato feminizem ni več potreben.
  4. Družba tega ne potrebuje, saj je feminizacija izguba sredstev in časa.
  5. Vse ženske zavestno uničujejo ženskost v sebi in navzven spominjajo na moške.

Človeštvo se razvija tako, da se feminizmu nikakor ni bilo mogoče izogniti. Danes imajo ženske v razvitih državah polne pravice enako kot moški, vendar so še vedno zatirane v muslimanskih državah, kjer je neenakost spolov izražena na ravni vere.