Гражданство в древней греции. Общественная жизнь и гражданство в Риме

Древнегреческие воззрения о правах человека сформировались в общем русле мифологических представлений о том, что полис (город-государство) и его законы имеют божественное происхождение и опираются на божественную справедливость. Право вообще и права отдельных людей – членов полиса восходят, согласно подобным представлениям, не к силе, а к божественному порядку справедливости.

Так, уже во времена «гомеровской Греции» (конец II тысячелетия до н.э.) эмлины оперируют, в частности, такими понятиями, как «дике» (правда, справедливость), «темис» (обычай, обычное право), «тиме» (личная честь, почётное правопритязание), «номос» (закон).

Идея единства справедливости, полиса и закона отчётливо присутствует в поэмах Гесиод а (VII в. до н.э.) «Геогония» и «Труды и дни». Справедливость (Дике) и Благозаконие (Эвномия) – это, по Гесиоду, сёстры-богини, дочери верховного олимпийского бога Зевса и богини правосудия Фемиды.

Критика насилия и защита права в поэмах Гесиода свидетельствовали об усилении индивидуально-человеческого (личностного) начала в тогдашней общественно-политической жизни, поскольку право всегда и повсюду предполагает правосубъектность человека, свободную личность.

Одним из «семи мудрецов» был Солон (ок. 638 – 559 гг. до н.э.) – знаменитый афинский государственный деятель и законодатель. Реализуя представления о надлежащей мере в своём законодательстве (594 до н.э.), он уничтожил долговое

рабство и ввёл в Афинах умеренную цензовую демократию, пронизанную идеей компромисса знати и демоса, богатых и бедных. В своих элегиях Салон отмечал:

…Всех я освободил. А этого достиг

Закона властью, силу с правом сочетав,

И так исполнил все я, как и обещал,

Законы я простому с знатным наравне,

Для каждого прямую правду указав,

Так написал.

С точки зрения нашей темы особый интерес представляет понимание Солоном закона (и его власти) как сочетания права и силы. Наряду с различением права и закона такая конструкция включает в себя и понимание полисного закона как всеобщей (для всех свободных) формы и общезначимой меры официального признания и выражения прав членов полиса. Такая всеобщность закона выражает требование правового равенства: все граждане в равной мере находятся под защитой закона и подчиняются его общеобязательным нормам.

Поиски объективной нормы справедливости и права для полиса и его граждан были продолжены пифагорийцами (VI – V вв. до н.э.). Пифагор и его последователи стоят у истоков широко распространившегося и влиятельного представления, что жизнь людей должна быть реформирована и приведена в соответствие с выводами философии о полисе, справедливости и «надлежащей мере» в человеческих взаимоотношениях. При этом пифагорийцы сформировали весьма важное для последующих представлений о естественных правах человека положение о том, что «справедливое состоит в воздаянии другому равным». Это определение представляло собой философскую абстракцию и интерпретацию древнего принципа талиона (око за око, зуб за зуб).

Процесс становления и углубления теоретических концепций права и прав человека в Древней Греции развивался в целом в русле поисков объективных естественно-правовых основ полиса и его законов.

Так, Гераклит (VI - V вв. до н.э.) трактовал полис и его законы как отражение космического порядка. Знание о справедливости, законе и т.д. – это, по Гераклиту, часть знания о мире вообще, о космосе как «упорядоченной вселенной», «мировом порядке». В основе всех событий мира лежит всеобщий божественный логос (разум) – первоисточник человеческой справедливости и права.

Полис и его закон – это, по Гераклиту, нечто общее, одинаково божественное и разумное по их истокам и смыслу. «Ведь все человеческие законы питаются единым божественным, который простирает свою власть, насколько желает, всему довлеет и над всем одерживает верх». Божественный (разумный, космический) закон как источник человеческих законов – то же самое, что в других случаях обозначается Гераклитом как логос, разум, природа. Этот божественный закон дает разумный масштаб и меру человеческим явлениям, делам и отношениям, в том числе и человеческим законам.

С учётом последующей эволюции правовой мысли можно сказать, что к гераклитовской концепции восходят все те доктрины античности и нового времени, которые под естественным правом людей понимают некое разумное начало (норму всеобщего разума), подлежащее выражению в позитивном законе.

Соотношение естественного и искусственного – это соотношение того, что существует «по правде» (т.е. в природе, в действительности), и того, что существует лишь согласно «общему мнению», встречается в развёрнутом виде у Демокрита

(ок. V – VI в. до н.э.). Соответствие природе Демокрит расценивал как критерий справедливости в этике, политике, законодательстве. «То, что считается справедливым, -утверждал он, - не есть справедливое: несправедливое же то, что противно природе».

С этих естественно правых позиций Демокрит трактовал полис как «общее дело» своих граждан и их «опору». Интересы «общего дела» определяют существо и границы прав и обязанностей членов полиса. При этом Демокрит имел в виду эллинский демократический полис, который он противопоставлял варварской деспотии (царской власти). «Бедность же предпочтительнее так называемого благополучия граждан при царях, насколько свобода лучше рабства».

Великая идея естественного равенства и свободы всех людей была впервые высказана софистами (V – IV вв. до н.э.). Основополагающий принцип воззрений софистов был сформулирован Протагором (ок. 481 – 411 гг. до н.э.). Звучит он так: «Мера всех вещей – человек, существующих, что они существуют, а несуществующих, что они не существуют».

Обосновывая равноправие членов полиса, Протагор утверждал, что дары Прометея (умение обращаться с огнём и другие практические знания) и дары Зевса («Стыд и правда», умение жить сообща) были даны всем людям (эллинам), так что всем им в одинаковой степени доступно искусство полисной жизни и все они в равной мере являются гражданами полиса.

Идею естественно-правового равенства и свободы всех людей (включая и рабов) обосновывал софист Апкидом . Ему приписываются следующие знаменательные слова: «Божество создало всех свободными, а природа никого не сотворила рабом».

Говоря о необходимости соблюдения всеми разумных и справедливых законов полиса, Сократ утверждал, что только на этом пути достижима свобода – прекрасное и величественное достояние как для человека, так и для государства.

Личная судьба Сократа, выступившего с принципом индивидуальной свободы и автономии личности, его суждение и казнь отчётливо демонстрируют реальное положение дел в области прав человека и гражданина в эпоху афинской демократии.

Рационалистические идеи Сократа были развиты его учеником Платоном (427 –347 гг. до н.э.). В его проекте идеального государства отсутствуют частная собственность и деление людей на свободных и рабов. Вслед за пифагорийцами Платон признаёт равноправие женщин и мужчин, хотя в число высших правителей женщины в платоновском идеальном государстве не допускаются.

Характеризуя справедливость в идеальном государстве, Платон писал: «Заниматься каждому своим делом это, пожалуй, и будет справедливостью»; «справедливость состоит в том, чтобы каждый имел своё и исполнял тоже своё». Справедливость состоит в том «чтобы никто не захватывал чужого и не лишался своего».

Справедливость, согласно Платону, предполагает «надлежащую меру», определённое равенство. При этом он (со ссылкой на Сократа) различает два вида равенства: «геометрическое равенство» (равенство по достоинству и добродетелям) и «арифметическое равенство» (равенство меры, веса и числа). Поясняя смысл такого различия, Платон замечает, что «для неравных равное стало бы неравным, если бы не соблюдалась надлежащая мера». «Геометрическое равенство» – это «самое истинное и наилучшее равенство», «большему оно уделяет большее, меньшему – меньше, каждому даря то, что соразмерно его природе».

Эти положения в дальнейшем были восприняты и развиты в учении Аристотеля (384 – 322 г.г. до н.э.) о двух видах справедливости – справедливости уравнивающей и справедливости распределяющей.

Распределяющая справедливость – это проявление справедливости при распределении всего того (власти, почести, выплат и т.д.), что может быть распределено между членами общества. Уравнивающая справедливость действует в сфере обмена и «проявляется в уравнивании того, что составляет предмет обмена». Этот вид справедливости применяется в области гражданско-правовых сделок, возмещения вреда, преступления и наказания.

Принципом распределяющей справедливости, по Аристотелю, выступает деление соответствующих общих для всех граждан благ по достоинству, т.е. пропорционально их вкладу или взносу в общее дело. Тем самым распределяющая справедливость интерпретируется им (не без влияния пифагоровских представлений о числовых характеристиках справедливости и др. добродетелей) как равенство в геометрической пропорции. В уравнивающей же справедливости имеется в виду арифметическое равенство.

Трактуя право как политическую справедливость, Аристотель писал: «Не должно ускользнуть от нашего внимания то обстоятельство, что искомое нами понятие состоит как в справедливости вообще, так и в политической (право). Последнее же имеет место между людьми, к одному общению, и имеет целью самоудовлетворительность их, притом между людьми свободными и равными, равными в смысле или пропорциональности, или числа вообще. Люди, не находящиеся в подобных отношениях, не могут и иметь относительно друг друга политической справедливости (прав), но имеют некоторого рода справедливость, названную так по сходству с предшествующим видом. Те люди имеют права, для которых существует закон, определяющий их отношения; закон же предполагает преступление, суд – распределение правды и неправды».

Политическое право Аристотель делит на естественное и волеустановленное (т.е. позитивное) право. Он отмечает, что хотя вся область права изменчива, однако понятия о справедливости и праве изменчивы только в известной степени. «Ясно, пишет он – что из явлений, могущих быть и иными, должно отнести к области естественного права, и что должно отнести не к области естественного права, а установленного законом и всеобщим соглашением".

В трактовке Аристотеля различные формы политического (государственного) устройства (в силу именно своей политичности) соответствуют принципу справедливости и идее права, т.е., иначе говоря, носят правовой характер. «Итак, ясно, - пишет Аристотель, - что только те формы государственного строя, которые имеют в виду общую пользу, являются, согласно принципу абсолютной справедливости, правильными; те же формы, при которых имеется в виду только личное благо правителей, все ошибочны и представляют отклонения от правильных; они основаны на деспотическом принципе, а государство есть общение свободных людей". Это даёт основание говорить о наличии в учении Аристотеля правовой концепции государства.

В эпоху эллинизма представления о государстве и праве как договоре об общеполезном для обеспечения индивидуальной свободы и взаимной безопасности людей развивал Эпикур (341 – 270 г.г. до н.э.). Основные ценности эпикуровской этики (свобода, удовольствие, «Атараксия» – безмятежное спокойствие духа), как и вся она в целом, носят индивидуалистический характер.

Свобода человека – это, согласно Эпикуру, его ответственность за разумный выбор своего образа жизни. Сфера человеческой свободы – это сфера его ответственности за себя; она вне и необходимости, поскольку «необходимость не подлежит ответственности», и непостоянного случая. Свобода обретается благодаря уяснению того, «что зависит от нас» и «не подлежит никакому господину». «Необходимость, - говорил он, -- есть бедствие, но нет никакой необходимости жить с необходимостью».

Главная цель государства и основания политического общения состоят, по Эпикуру, в обеспечении взаимной безопасности людей, преодоление их взаимного страха, непричинения им и друг другу вреда. В рамках политического общения «безопасность от людей достигается до некоторой степени благодаря некоторой силе, удоляющей (беспокоящих людей), и благосостоянию».

С таким пониманием характера и цели политического общения, смысла свободы связана и эпикуровская трактовка государства и права как договора людей между собой об их общей пользе и взаимной безопасности. «Справедливость, происходящая от природы, -- писал Эпикур, - есть договор о полезном – с целью не вредить друг другу и терпеть вреда».

Договорный характер государства и права в учении Эпикура означает, что они не данности природы, извне и слепо навязанные людям, а их собственные самоопределения, человеческие установления.

Договорный характер справедливости он пояснял так: «Справедливость сама по себе не есть нечто, но в сношениях людей друг с другом в каких бы то ни было местах всегда есть некоторый договор о том, чтобы не вредить и не терпеть вреда».

Принцип и критерий справедливости применимы, согласно концепции Эпикура, лишь в отношении участников договорного общения (людей, народов). Конкретное содержание понятия справедливости изменчиво – в зависимости от индивидуальных особенностей той или иной страны, изменяющихся обстоятельств и т.д. Однако во всей этой изменчивости неизменным остаётся сам принцип справедливости: «… в общем справедливость для всех одна и та же, потому что она есть нечто полезное в сношениях людей друг с другом».

Законы, исходя из теории Эпикура, соответствующие справедливости, выступают как средство ограждения и защиты «мудрых» от «толпы», как публичная гарантия свободы, безопасности и автономии индивида. «Законы, - говорит Эпикур, - изданы ради мудрых, - не для того, чтобы они не делали зла».

Эпикуровская договорная трактовка государства и права подразумевает равенство, свободу и независимость людей – членов договорного общения и по существу является исторически первой философско-правовой концепцией либерализма и правового индивидуализма. Важная линия связи тянется от договорно-правовой концепции Эпикура к идеям общественного договора Нового времени.

Древний Рим

Естественно-правовые идеи древнегреческих мыслителей о свободе и равенстве всех людей получили дальнейшее развитие в Древнем Риме.

Философы Древнего Рима Зенон, Сенека, Эпиктет, Марк Аврелий, Цицерон и др. разработали более глубокое учение о государстве и праве.

Из естественных позиций стоиков следует, что рабство не имеет оправдания, поскольку оно противоречит общему закону и мировому согражданству людей.

В естественной концепции Сенеки неминуемый и божественный по своему характеру «закон судьбы» играет роль того права природы, которому подчинены все человеческие установления, в т.ч. государство и законы. Вселенная, согласно Сенеке, естественное государство со своим естественным правом, признание которых – дело необходимое и разумное. Членами этого государства по закону природы являются все люди независимо от того, признают они это или нет. Что же касается отдельных государственных образований и их установлений, то они случайны и значимы не для всего человеческого рода, а лишь для ограниченного числа людей.

Исходя из естественного права как общеобязательного и равного для всех мирового закона, Сенека наиболее последовательно среди стоиков отстаивал идею духовной свободы и равенства всех людей.

Философ Марк Аврелий (в 161 – 180 гг.) развивал представление о «государстве с равным для всех законом, управляемом согласно равенству и равноправию всех, и царстве, превыше всего чтущем свободу подданных». Из общего всем людям духовного начала, писал М. Аврелий в сочинении «К самому себе», следует, что все мы разумные существа. «Если так, то и разум, повелевающий, что делать и чего не делать, тоже будет общим; если так, то и закон общий; если так, то мы граждане. Следовательно, мы причастны какому-нибудь гражданскому устройству, а мир подобен Граду. Ибо кто мог бы указать на какое-нибудь другое общее устройство, которому был бы причастен весь род человеческий? Отсюда-то, из этого Града, и духовное начало в нас, и разумное, и закон».

С позиции естественного права философское учение о государстве, законе и правах людей весьма основательно разработал Цицерон (106-43 гг. до н.э.).

Естественное право (высший, истинный закон), согласно Цицерону, возникло «раньше, чем какой бы то ни было писаный закон, вернее, раньше, чем какое-либо государство вообще было основано». Само государство как «общий правопорядок» – это, по существу, естественное право самих людей (граждан государства). Право, по Цицерону, устанавливается природой, а не человеческими решениями и постановлениями. «Если бы права устанавливались повелениями народов, решениями первенствующих людей, приговорами судей, то существовало бы право разбойничать, право прелюбодействовать, право предъявлять подложные завещания, - если бы права эти могли получать одобрение голосованием или решением толпы». Закон, устанавливаемый людьми, не должен нарушать порядок в природе и создавать право из неправа или благо из зла, честное из позорного.

Свои общие представления о справедливых законах Цицерон конкретизировал в предлагаемых им проектах законов о религии и о магистратах . Подчёркивая универсальный характер этих законов, он писал: «Ведь мы издаём законы не для одного только римского народа, но и для всех народов, честных и стойких духом».

Цицерон всемерно восхвалял политическую и правовую активность граждан и подчёркивал, что при «защите свободы граждан нет частных лиц».

С точки зрения античного (афинского, римского) позитивного права не все люди – человеки, не все они признаны в качестве правомочных человека. «И хотя все мы, - писал Ульпиан , - носили единое наименование «люди», но, согласно праву народов, возникло три категории: свободные, и в противоположность им рабы, и третья категория – отпущенные на волю, т.е. те, кто перестали быть рабами». Здесь только по естественному праву раб признаётся свободным, т.е. человеком. Отсюда и

великая идея естественного равенства как основа прошлых и современных представлений о естественных правах и свободах любого из людей.

Но раб юридически не признавался человеком по действовавшему афинскому или римскому праву; в этом позитивно-правовом измерении раб был объектом, а не субъектом права. Он был по своему правовому положению «вещью», «говорящим орудием», объектом собственности наряду с прочим хозяйственным инвентарём и средствами производства.

Большое значение для развития концепций прав и свобод человека имело разработанное римскими юристами правовое понимание и толкование государства, правовое определение полномочий и обязанностей должностных лиц и учреждений. Согласно римской юриспруденции , государство в его отношениях с индивидами стоит не вне и над правопорядком, а внутри его в качестве его составной части, которой присущи все основные свойства права вообще.

В римской юриспруденции основанием и критерием справедливого, правомерного и правильного в отношениях между индивидом и государством является право, а не государство: юридическое правопонимание здесь первично и оно определяет также правовой характер понимания государства. Государство, следовательно, должно относиться к индивидам не по собственным особым правилам, а как правопослушный субъект в соответствии с общими для всех требованиями права.

Таким образом, римская юриспруденция, распространяя на государство (как объект своего изучения наряду с позитивным правом) единое понятие права, трактовала взаимосвязи государства и личности как правоотношения.

Гражданство в Древней Греции

Сегодня мы безоговорочно признаем за каждым человеком, невзирая на происхождение, его неотъемлемые права. Несчастье в том, что достойная концепция о правах человека должна быть универсальна, т.е. применима ко всем областям человеческой жизни. Среди таких областей есть и (положа руку на сердце) нежелательные. Одна из них - право гражданства. Неудобно и неполиткорректно говорить об «исключительном» праве отдельных людей на гражданство в то время, когда мы живем в глобальном и мультиэтническом мире, а слова о праве «на мир без границ» повторяются, как ежедневная мантра.

Для древних греков и римлян «права» определялись по тому, что «говорил закон», и не было никаких комплексов по поводу «исключительности права гражданства». Тем лишь обстоятельством, что государство давало гражданство одним и отказывало в нем другим, оно прививало народу идею о гражданстве как об особенной и ценной привилегии для избранных, что вызывало в древних греках чувство избранности. Уж эти-то точно в условиях современного глобализма и мультикультурализма не рвались бы в Единую Европу. Интересно, звучит ли теперь «брэндовое» понятие «британец»?

В классическую древнегреческую эпоху, после 451 года до н.э., гражданство зависело от того, были ли афинянами мать или отец. Ребенка объявляли гражданином по его рождении во время традиционного ритуала с участием соседей. Гражданин не платил налогов; мужчины старше 18 лет могли участвовать в народных собраниях, высказывать свое мнение и занимать руководящие должности; каждый гражданин мог посещать государственные и местные религиозные церемонии; он мог владеть собственностью, а также обращаться в суд для разрешения споров. Афиняне отплачивали государству той же монетой. Они даже соревновались между собой в своем усердии в деле служения обществу. Демонстрация искреннего гражданского участия давала возможность завоевать уважение в обществе. Недаром Аристотель говорил: «Всякий, у кого нет активной гражданской позиции - либо бог, либо животное».

Ни одна из указанных привилегий (кроме права на содержание харчевен) не даровалась чужаку; работать же они могли в Афинах, лишь имея попечителя из числа граждан, выступавшего в качестве гаранта. И все же, если у кого-то из чужеземцев были особые заслуги перед Афинами либо они занимались каким-то особенным, незаменимым родом деятельности, народное Собрание могло наградить такого претендента гражданством. Однако честь такая даровалась редко.

Ни у древних греков, ни у римлян не было, конечно, таких современных проблем, как содержание огромной армии бюрократов в службах иммиграции или, например, изготовление идентификационных карточек. В античную эпоху никаких формальных признаков гражданства не было.

Нынешнее наше правительство планирует создать единую базу данных на всех граждан, собираясь занести туда официальные и неофициальные сведения, начиная паспортными, медицинскими и криминальными (если есть) и кончая сведениями частного характера: поездка по стране и за рубеж, социальные льготы и даже посещение пабов; причем сведения эти могут быть затребованы любой государственной службой. Ни греки, ни римляне с таким не смирились бы.

Из книги Всемирная история: В 6 томах. Том 1: Древний мир автора Коллектив авторов

РАСЦВЕТ КУЛЬТУРЫ ДРЕВНЕЙ ГРЕЦИИ Классическая эпоха - время наивысшего расцвета древнегреческой культуры. Именно тогда реализовались те потенции, которые вызревали и возникли в предшествующую, архаическую эпоху. Сложилось несколько факторов, обеспечивавших взлет

Из книги История Древнего мира [с иллюстрациями] автора Нефедов Сергей Александрович

Глава IV. История Древней Греции ПРЕДАНИЯ ЭЛЛАДЫ Из древка копья создал Зевс людей - страшных и могучих. Возлюбили люди Медного Века гордость и войну, обильную стонами… Гесиод. Долина Нила и долина Двуречья были двумя первыми очагами цивилизации, местом где началась

Из книги История Древней Греции автора Андреев Юрий Викторович

3. Зарубежная историография Древней Греции XX в. С начала 20–х годов XX в. начался новый период в развитии зарубежной историографии. На ее состояние оказывали сильное влияние общие условия общественной жизни Европы, сложившиеся после разрушительной мировой войны,

Из книги Древняя Греция автора Ляпустин Борис Сергеевич

НАРОДЫ И ЯЗЫКИ ДРЕВНЕЙ ГРЕЦИИ Балканский полуостров и острова Эгейского моря были заселены еще в эпоху палеолита. С тех пор по этой территории прокатилась не одна волна переселенцев. Окончательно этническая карта эгейского региона сложилась после расселения

Из книги Древняя Греция автора Миронов Владимир Борисович

Наука и техника в Древней Греции Когда жители при вторжении дорийцев бежали из Греции, они расселялись вдоль западного побережья Малой Азии. Места получили наименование Ионии. Рассказ о греческой научной мысли можно начать с упоминания имени Прометея. Легенда гласит,

Из книги История мировой культуры в художественных памятниках автора Борзова Елена Петровна

Культура Древней Греции Пропилеи афинского Акрополя. Древняя Греция (437-432 гг. до н.э.)Пропилеи афинского Акрополя, архитектор Мнесикл (437-432 гг. до н.э.), Древняя Греция.Когда в 454 году на афинян свалилось неожиданное богатство – в Афины была перевезена казна Делосского

Из книги Том 1. Дипломатия с древних веков до 1872 гг. автора Потемкин Владимир Петрович

1. МЕЖДУНАРОДНЫЕ СВЯЗИ ДРЕВНЕЙ ГРЕЦИИ В своем историческом развитии Древняя Греция, или Эл­лада, прошла ряд сменявших друг друга общественных укла­дов. В гомеровский период эллинской истории (XII-VIII века до нашей эры), в условиях складывавшегося рабовла­дельческого

Из книги Всемирная военная история в поучительных и занимательных примерах автора Ковалевский Николай Федорович

ВОЙНЫ И ПОЛКОВОДЦЫ ДРЕВНЕЙ ГРЕЦИИ Греки издавна жили в южной части Балканского полуострова. Затем они обосновались также на островах Эгейского моря и на западном побережье Малой Азии. В VIII–VI вв. до н. э. в результате так называемой «великой колонизации» появились

Из книги Всемирная история. Том 4. Эллинистический период автора Бадак Александр Николаевич

Дипломатия древней Греции Древнейшей формой международных связей и международного права в Греции являлась проксения, т. е. гостеприимство. Проксения существовала между отдельными лицами, родами, племенами и целыми государствами. Проксен данного города пользовался в

Из книги Античность от А до Я. Словарь-справочник автора Грейдина Надежда Леонидовна

КТО БЫЛ КЕМ В ДРЕВНЕЙ ГРЕЦИИ А Авиценна (лат. форма от Ибн Сина - Avicenna, 980–1037 гг.) - влиятельный представитель исламской рецепции античности. Являлся придворным врачом и министром при персидских правителях. Ему принадлежат более 400 работ по всем разделам научных и

Из книги История религии: конспект лекций автора Аникин Даниил Александрович

2.5. Религия Древней Греции Древнегреческая религия заметно отличается своей сложностью от тех представлений, которые складываются о ней у обычного читателя на основе знакомства с адаптированными вариантами греческих мифов. В своем становлении комплекс религиозных

автора

Раздел III История Древней Греции

Из книги Всеобщая история. История Древнего мира. 5 класс автора Селунская Надежда Андреевна

Глава 6 Культура Древней Греции «Но что больше всего радовало афинян… это великолепные храмы, в настоящее время единственное свидетельство того, что минувшее не было сказкой». Древнегреческий автор Плутарх Храм бога Гефеста в

Из книги Всеобщая история. История Древнего мира. 5 класс автора Селунская Надежда Андреевна

§ 33. Наука и образование в Древней Греции Представления об окружающем миреГреков всегда интересовал вопрос: как устроен окружающий мир? В Греции было немало людей, посвятивших жизнь поискам ответа на него. Их называли философами, то есть «любителями мудрости». Они

Из книги Всеобщая история религий мира автора Карамазов Вольдемар Данилович

Религия Древней Греции Общий очерк. Древнейшие культы и божества Благодаря сохранившимся источникам древнегреческая религия изучена всесторонне. Многочисленны и хорошо изучены археологические памятники – некоторые храмы, статуи богов, ритуальные сосуды сохранились

Из книги Сравнительное богословие. Книга 2 автора Коллектив авторов

3.2.5. Религиозная система Древней Греции Древние греки - одна из ветвей древних индоевропейцев. Выделившись из индоевропейского конгломерата на рубеже IV–III тысячелетий до н. э., племена, говорившие на древнегреческом языке, мигрировали на новые земли - юг Балкан и

Среди городов Древнего Вавилона, которые были освоены семитами, могущество и развитость Вавилона со временем затмила все остальные государства Двуречья. Именно поэтому эту территорию и близлежащие города стали называть Вавилонией.

Культурное и политическое значение Древнего Вавилона

Периодом расцвета и развития Древнего Вавилона называют период царствования Хаммурапи. Начало его правления относят к 17 веку до н.э., и как только он взошел на престол, Хаммурапи начал вести завоевательную политику.

Его желанием было создать единую вавилонскую империю, и ему это удалось. Этим и было обусловлено растущее культурное и политическое значение Вавилонской империи на то время. После смерти царя господство над Вавилоном стало принадлежать касситам, которые сумели захватить государство.

Население Древнего Вавилона

Древний Вавилон относится к рабовладельческим государствам, в котором общество, прежде всего, делилось на свободных и рабов. Рабы представляли собой самый низший слой населения, и относились к вещам, находившимся в собственности у хозяина.

Рабов Древнего Вавилона разделяли на частновладельческих, храмовых и царских. Было всего лишь несколько исключений для прав рабов, например, дети рабыни от ее владельца считались свободными.

В свою очередь, свободные граждане Древнего Вавилона делились на полноправных и неполноправных. Первая группа граждан могла владеть землей и нести повинности в пользу государства.

А неполноправные граждане назывались «мушкену», и их положение в обществе Древнего Вавилона до сих пор неоднозначно. Их отличие от полноправных граждан исходит из «Законов Хаммурапи», по которым они несли иного типа наказания и вину.

Особенности государственного строя

Большинство историков выделяют то, что государственный строй Древнего Вавилона во многом напоминает строй Древнего Египта. Таки образом, это была восточная деспотия, во главе которой стоял царь.

Все виды власти: законодательная, религиозная, судебная и исполнительная принадлежали исключительно ему. В структуру государственного строя входили три основных ведомства, такие как финансовое, военное и касающееся публичных работ. У власти также стояли визирь, начальник финансов, военачальник, кравчий и дворецкий.

А государственные органы представляли собой систему местных и центральных органов управления. К местным относились наместники царя, которые управляли крупными городами. Также были созданные органы общинного самоуправления, и они могли осуществлять частично судебную и административную власть на местах.

Развитое право Древнего Вавилона

Период царствования Хаммурапи примечателен и знаменит тем, что при нем были созданы сборники законов, в которые сам царь вложил много сил и собственных знаний. «Законы Хаммурапи» были выбиты на черном базальтовом столбе, текст законов находился под изображением царя.

В «Законах Хаммурапи» выделяют три основные части. Введение посвящено информации о том, что боги наделили царя властью и о благих поступках Хаммурапи. Далее следуют основные законы, а последняя часть посвящена обстоятельному заключению.

Основой для этих многочисленных законов послужило старое обычное право, новое законодательство, разработанное Хаммурапи и шумерийские судебники. Выделяют то, что в «Законах Хаммурапи» отсутствовали религиозные и морализаторские элементы.

Римское общество никогда не было однородным. Статус жителей империи различался в зависимости от места рождения и состояния. Главное деление на свободных и рабов не отменяло тысячи мелких градаций внутри этих двух основных групп. Свободные люди могли называться гражданами, а могли носить имя пилигримов - представителей других городов Италии, а позднее - других народов, входивших в империю. Рабы могли быть общественными и частными, военнопленными, купленными на рынке или родившимися в доме. Последние особенно ценились, так как, с одной стороны, не знали другой жизни, а с другой - воспринимались хозяевами как члены семьи - фамилии.

Римское рабство заметно отличалось от греческого: оно, как и все в латинском мире, несло отпечаток юридических .

Рабство в Риме

Перед лицом закона раб не имел никаких прав. Все невольники, жившие под крышей господина, подлежали смертной казни, если хозяина убивали в доме. Однако в эпоху империи были введены наказания и для владельцев за жестокое обращение со своими невольниками. Раб мог занять привилегированное положение, как, например, дворецкий или любимая наложница. Заслуги раба перед хозяином часто являлись поводом к освобождению. Было широко распространено освобождение по завещанию господина для частных рабов либо по акту магистрата - для общественных. В некоторых случаях разбогатевший невольник заводил своих рабов. А вольноотпущенники, занимаясь торговлей, подчас приобретали исключительно высокое положение в римском обществе. Все это не отменяло тяжелого положения массы невольников, трудившихся в хозяйстве римлян, однако показывало способы, посредством которых ловкий, сметливый или просто преданный раб мог получить свободу.

Общественная жизнь и гражданство в Риме

Общественная жизнь Рима была по сравнению с греческой куда более сложной и напряженной. Римляне даже в республиканский период тяготели к всеохватности государственной власти. Во времена республики Рим управлялся целой армией выборных должностных лиц: консулов, преторов, квесторов, цензоров, трибунов, эдилов, префектов... Их функции были четко очерчены и не пересекались. В отличие от соседних народов, и в первую очередь от эллинов, они охотно делились своим гражданством не только с пилигримами, но и с вольноотпущенниками. При этом получение гражданства было равносильно получению национальности. Кровь не играла роли. Главными были общий для всех граждан образ жизни, подчинение единым законам. Убежденные в собственной исключительности, даже мессианстве, римляне тем не менее не были националистами и в том смысле, в каком, например, можно назвать националистами афинян, смотревших даже как на людей второго сорта. Для римлянина грань между цивилизованным человеком и варваром пролегала по образу жизни и определялась весьма просто. Культурный человек живет в городе, носит тогу, владеет рабами, подчиняется законам. Варвар живет в лесу, носит штаны из звериных шкур, ему сильно повезет, если он попадет в рабство и сможет послужить укреплению Рима. если он будет хорошо трудиться и усвоит римские идеалы, хозяин отпустит его на волю, а глядишь, и поможет получить гражданство. Так, обретение гражданских прав - это в прямом смысле слова переплавка в горниле иной культуры.

Однако было бы неверно видеть в римском гражданстве некий аналог современного. Гражданство - принадлежность к городу - долгое время не могло стать в Риме общегосударственным институтом. Обитатели других италийских городов имели свое гражданство, хотя и жили в одной стране с римлянами. Промежуточным этапом на этом пути стало предоставление двойного гражданства, например Рима и Капуи, Рима и Медиоланума и т. д. Но это не решало всех проблем. Римляне понимали, что стабильность их государства напрямую связана с расширением числа граждан. К началу новой эры из 50 млн подданных Рима лишь около миллиона имели статус гражданина. Император Каракалла в 212 г. в так называемой Антониновой конституции дал римское гражданство всем свободным людям вне зависимости от национальности, проживавшим на территории империи. Римский гражданин имел обычно три имени: личное (Гай), родовое (Юлий) и фамильное или прозвище (Цезарь). Отпущенный на волю раб получал личное и родовое имя своего хозяина. Так, раб и близкий друг Цицерона - Тирон, освобожденный в 53 г. до н. э., стал именоваться, как его господин, Марк Туллий и приобрел римское гражданство.

Римское общество отличалось высокой социальной мобильностью. Принадлежность к тому или иному сословию определялась в зависимости от имущественного ценза. Городские власти в соответствии с оценкой состояния приписывали жителей к сословиям, которые не наследовались. Таким образом, разбогатевший мастеровой мог проскользнуть в сословие всадников, надеть золотое кольцо и белую тогу с тонкой пурпурной полосой.