Državljanstvo v starodavni Grčiji. Družbeno življenje in državljanstvo v Rimu

Starogrški pogledi na človekove pravice so se oblikovali v splošnem toku mitoloških idej, da so polis (mesto-država) in njegovi zakoni božanskega izvora in temeljijo na božji pravičnosti. Zakon na splošno in pravice posameznih ljudi - pripadnikov polisa, se vračajo po podobnih idejah ne na silo, ampak na božji red pravičnosti.

Torej že v dneh "homerske Grčije" (konec 2. tisočletja pr. N. Št.) Emlini delujejo zlasti s takimi pojmi, kot so "divji" (resnični, pravični), "temis" (običaj, običajno pravo), "tim "(Osebna čast, častna trditev)," nomos "(zakon).

Ideja o enotnosti pravičnosti, polisa in zakona je jasno vidna v pesmih Hesioda (VII stoletje pred našim štetjem) "Geogonija" in "Dela in dnevi". Pravica (Dike) in Grace (Eunomia) sta po Hesiodu sestre-boginje, hči vrhovnega olimpijskega boga Zeusa in boginje pravičnosti Themis.

Kritika nasilja in zaščite prava v Hesiodovih pesmih je pričala o krepitvi individualno-človeškega (osebnega) načela v takratnem družbenem in političnem življenju, saj pravo vedno in povsod predpostavlja pravno osebnost človeka, svobodnega človeka.

Eden od "sedmih modrecev" je bil Solon(c. 638 - 559 pr.n.št.) - znameniti atenski državnik in zakonodajalec. Izvedbo ideje o ustreznem ukrepu v svoji zakonodaji (594 pr.n.št.) je dolg uničil

suženjstvo in uvedel zmerno popisno demokracijo v Atenah, prežeto z idejo o kompromisu med plemstvom in demosi, bogatimi in revnimi. Salon je v svojih elegijah opozoril:

... Vse sem osvobodil. In to je dosegel

Zakon z močjo, ki združuje moč z zakonom,

In tako sem vse izpolnil, kot sem obljubil,

Zakoni, s plemenitim sem preprost,

Za vse, ki opozarjajo na neposredno resnico,

Pa sem napisal.

Z vidika naše teme je zlasti zanimivo Solonovo razumevanje zakona (in njegove moči) kot kombinacije zakona in moči. Poleg razlikovanja med pravom in pravom takšna konstrukcija vključuje tudi razumevanje zakona o polisu kot univerzalne (za vse svobodne) oblike in splošno pomembnega ukrepa uradnega priznavanja in izražanja pravic pripadnikov polis. Ta univerzalnost zakona izraža zahtevo po pravni enakosti: vsi državljani so enako zaščiteni z zakonom in zanjo veljajo splošno zavezujoče norme.

Nadaljevalo se je iskanje objektivne norme pravičnosti in zakona za politiko in njene državljane pitagorejci(6. - 5. stoletje pred našim štetjem). Pitagora in njegovi privrženci so v središču razširjene in vplivne predstave, da je treba življenje ljudi reformirati in uskladiti z zaključki filozofije o polisu, pravičnosti in "ustrezni meri" v človeških odnosih. Hkrati so pitagorejci oblikovali stališče, ki je zelo pomembno za poznejše predstave o naravnih pravicah človeka, da "pravičnost sestavlja povračilo drugemu enakopravnemu". Ta definicija je bila filozofska abstrakcija in interpretacija starodavnega principa taliona (oko za oko, zob za zob).

Proces oblikovanja in poglabljanja teoretičnih konceptov prava in človekovih pravic v stari Grčiji se je na splošno razvijal v skladu z iskanjem objektivnih naravno-pravnih temeljev polisa in njegovih zakonov.

Torej , Heraklit (VI-V stoletja pred našim štetjem) je polis in njegove zakone razlagal kot odraz kozmičnega reda. Poznavanje pravičnosti, prava itd. - to je po Heraklitu del znanja o svetu nasploh, o kozmosu kot o "urejenem vesolju", "svetovnem redu". V središču vseh dogodkov sveta je univerzalni božanski logotip (razum) - glavni vir človekove pravičnosti in zakona.

Polis in njegov zakon sta po Heraklitu nekaj skupnega, enako božanskega in razumnega po svojem izvoru in pomenu. "Navsezadnje se vsi človeški zakoni hranijo z enim božanskim, ki širi svojo moč, kolikor hoče, dominira nad vsem in prevlada nad vsem." Božanski (racionalni, kozmični) zakon kot vir človeških zakonov je isto, kar v drugih primerih Heraklit označuje kot logotipe, razum, naravo. Ta božji zakon daje razumen obseg in merilo človeškim pojavom, dejanjem in odnosom, vključno s človeškimi zakoni.

Če upoštevamo kasnejši razvoj pravne misli, lahko rečemo, da se vsi tisti nauki antike in moderne dobe vračajo v heraklitovski koncept, ki po naravnem zakonu ljudi razume neko racionalno načelo (normo univerzalnega razuma), pod pogojem, da se izrazi v pozitivnem zakonu.

Razmerje naravnega in umetnega je razmerje tistega, kar obstaja "v resnici" (torej v naravi, v resnici) in tistega, kar obstaja samo po "skupnem mnenju", v razširjeni obliki najdemo v Demokrit

(približno V - VI stoletja pred našim štetjem). Demokrit je skladnost z naravo ocenil kot merilo pravičnosti v etiki, politiki, zakonodaji. "Kar se šteje za pravično," je zatrdil, "ni samo: nepravično je tisto, kar je v nasprotju z naravo."

S teh naravno desničarskih stališč je Demokrit razlagal politiko kot "skupno stvar" svojih državljanov in njihove "podpore". Interesi "skupnega vzroka" določajo bistvo in meje pravic in obveznosti članov politike. Hkrati je Demokrit imel v mislih helenski demokratični polis, ki je nasprotoval barbarskemu despotizmu (kraljevi oblasti). "Revščina je raje pred tako imenovano dobrobitjo državljanov pod kralji, koliko boljša je svoboda kot suženjstvo."

Najprej se je izrazila odlična ideja o naravni enakosti in svobodi vseh ljudi sofisti (V - IV stoletje pred našim štetjem). Izpostavljeno je bilo temeljno načelo stališč sofistov Protagoras(c. 481 - 411 pr. n. št.). Sliši se takole: "Ukrep vseh stvari je človek, obstoječ, da obstajajo in ne obstajajo, da ne obstajajo."

Opravičujoč enakost pripadnikov polis, je Protagoras trdil, da so darovi Prometeja (sposobnost ravnanja z ognjem in drugim praktičnim znanjem) in Zevsovi darovi ("Sramota in resnica", sposobnost skupnega življenja) dobili vsi ljudje (Heleni), tako da so bili vsi v enakem obsegu umetnost polis življenja je na voljo in vsi so enako državljani polisa.

Idejo o naravni in pravni enakosti in svobodi vseh ljudi (vključno s sužnji) je sofist utemeljil Apkid... Pripisujejo mu naslednje pomembne besede: "Božansko je ustvarilo vsakogar svobodnega, narava pa nikogar ni ustvarila sužnja."

Ko govorimo o tem, da morajo vsi ravnati v skladu z razumnimi in pravičnimi zakoni politike, Sokrattrdil, da je samo na tej poti dosegljiva svoboda - čudovita in veličastna lastnost tako za človeka kot državo.

Osebna usoda Sokrata, ki je izšel z načelom individualne svobode in avtonomije posameznika, njegova presoja in izvrševanje nazorno kažeta resnično stanje na področju človekovih in državljanskih pravic v dobi atenske demokracije.

Sokratove racionalistične ideje je razvil njegov učenec Platon (427 –347 pr. N. Št.). V njegovem projektu idealne države ni zasebne lastnine in delitve ljudi na svobodne in sužnje. Po pitagorejcih Platon priznava enakost žensk in moških, čeprav ženskam v Platonovi idealni državi ni dovoljeno biti med vrhovnimi vladarji.

Platon je opisoval pravičnost v idealni državi: "Vsak svoj posel bo morda to pravičnost"; "Pravičnost je, da bi moral vsak imeti svoje in narediti tudi svoje." Pravičnost je "tako, da nihče ne ujame drugega in ne izgubi tistega, kar je njegovo".

Pravičnost po Platonu predpostavlja "ustrezen ukrep", določeno enakost. Hkrati (v zvezi s Sokratom) razlikuje med dvema vrstama enakosti: "geometrijska enakost" (enakost v dostojanstvu in krepostih) in "aritmetična enakost" (enakost mere, teže in števila). Ob razlagi pomena takšne razlike Platon ugotavlja, da bi "za neenake enake postale neenake, če ne bi upoštevali ustrezne mere". "Geometrična enakost" je "najbolj resnična in najboljša enakost", "plača več do več, manj do manj, daje vsakemu, kar je sorazmerno z njegovo naravo."

Te določbe so bile pozneje zaznane in razvite v poučevanju Aristotel(384 - 322 pr.n.št.) o dveh vrstah pravičnosti - izenačevanju pravičnosti in razdeljevanju pravičnosti.

Distributivna pravičnost je manifestacija pravičnosti v razdelitvi vsega tega (moč, čast, plačila itd.), Ki jih je mogoče razdeliti med člane družbe. Izravnalna pravičnost deluje na področju izmenjave in se "kaže v izenačevanju tistega, kar je predmet izmenjave". Ta vrsta pravičnosti velja za civilne posle, odškodnino, kazniva dejanja in kazni.

Načelo porazdelitve pravičnosti je po Aristotelu razdelitev ustreznih koristi, ki so skupne vsem državljanom glede na njihove zasluge, tj. sorazmerno z njihovim prispevkom ali prispevkom k skupni zadevi. Tako si pravičnost razdelitve razlaga (ne brez vpliva pitagorejskih idej o številčnih značilnostih pravičnosti in drugih vrlin) kot enakost v geometrijskem razmerju. Izravnava pravičnosti pomeni aritmetično enakost.

Razlaga zakona kot politične pravičnosti je Aristotel zapisal: "Dejstvo, da koncept, ki ga iščemo, sodi tako v pravičnosti na splošno kot v politični (zakon), ne bi smel uiti naši pozornosti. Slednje poteka med ljudmi, do ene komunikacije in ima cilj njihovega samozadovoljstva, poleg tega med ljudmi svobodnimi in enakimi, enakimi v smislu bodisi sorazmernosti bodisi števila na splošno. Ljudje, ki niso v takih odnosih, ne morejo in imajo politične pravičnosti (pravic) drug do drugega, vendar imajo nekakšno pravico, ki so jo poimenovali po podobnosti s prejšnjo vrsto. Ljudje imajo pravice, za katere obstaja zakon, ki ureja njihovo razmerje; zakon predpostavlja kaznivo dejanje, sodišče predpostavlja distribucijo resnice in neresnice. "

Aristotel deli politično pravo na naravno in voljsko (tj. Pozitivno) pravo. Opaža, da čeprav je celotno področje prava spremenljivo, sta pojma pravičnost in pravo spremenljiva le do določene mere. "Jasno je, piše, da je pojav, ki bi lahko bil drugačen, treba pripisati področju naravnega prava in ga ne bi smeli pripisati področju naravnega prava, temveč ga določiti zakon in splošni sporazum."

V razlagi Aristotela različne oblike politične (državne) strukture (prav zaradi njihove politične narave) ustrezajo načelu pravičnosti in ideji prava, to je, z drugimi besedami, pravne narave. „Torej je jasno,“ piše Aristotel, „da so po načelu absolutne pravičnosti samo tiste oblike vladanja, ki imajo v mislih splošno korist; enake oblike, v katerih je mišljeno samo osebno dobro vladarjev, so zmotne in predstavljajo odstopanja od pravilnih; temeljijo na despotskem principu, država pa je komunikacija svobodnih ljudi. «To daje podlago za govor o prisotnosti Aristotelovega učenja o pravnem pojmovanju države.

V helenistični dobi se je razvil koncept države in prava kot pogodba, ki je splošno koristna za zagotavljanje svobode oseb in medsebojne varnosti ljudi Epikurus(341 - 270 pr. N. Št.). Osnovne vrednote epikurejske etike (svoboda, užitek, "Ataraxia" - spokojni duševni mir), tako kot vse kot celota, so individualistične narave.

Človekova svoboda je po mnenju Epikura njegova odgovornost za razumno izbiro načina življenja. Sfera človekove svobode je sfera njegove odgovornosti zase; je zunaj obeh nujnosti, saj "nuja ni predmet odgovornosti", in nenehnega dogodka. Svoboda je pridobljena z razumevanjem "tega, kar je od nas odvisno" in "ni podvržen nobenemu gospodarju." "Nujnost," je dejal, "je škoda, vendar ni treba živeti s potrebo."

Glavni cilj države in temelji politične komunikacije so po Epikurju zagotavljanje medsebojne varnosti ljudi, premagovanje njihovega obojestranskega strahu, ne škodovanje njim in drug drugemu. V politični komunikaciji je "varnost ljudi do neke mere dosežena z neko močjo, ki je všeč (zadevnim ljudem) in bogastvu."

To razumevanje narave in namena političnega komuniciranja, pomena svobode je povezano tudi z epikurejsko razlago države in prava kot dogovora med ljudmi o njihovi skupni koristi in vzajemni varnosti. "Pravičnost, ki izvira iz narave," je zapisal Epikur, "je pogodba o koristnem - s ciljem, da se drug drugemu ne poškodujejo in trpijo škode."

Pogodbena narava države in zakona v učenju Epikurja pomeni, da jih ne daje narava, od zunaj in slepo vsiljena ljudem, temveč lastna samoodločba, človeške institucije.

Pogodbeno naravo pravičnosti je razložil takole: "Pravičnost sama po sebi ni nekaj, toda v odnosih med seboj ljudje, kjer koli že, vedno obstaja nekakšen dogovor, da ne škodimo in ne trpimo škode."

Načelo in merilo pravičnosti sta po konceptu Epikurja uporabna le za udeležence pogodbene komunikacije (ljudi, narode). Konkretna vsebina pojma pravičnosti je spremenljiva - odvisno od posameznih značilnosti posamezne države, spreminjajočih se okoliščin itd. Vendar v vsej tej spremenljivosti ostaja načelo pravičnosti nespremenjeno: "... na splošno je pravičnost za vse enaka, saj je v odnosih ljudi med seboj nekaj koristnega."

Zakoni, ki temeljijo na teoriji Epikura, ki ustrezajo pravičnosti, delujejo kot sredstvo ograjevanja in zaščite "modrih" pred "množico", kot javno jamstvo svobode, varnosti in neodvisnosti posameznika. "Zakoni," pravi Epikur, "so bili izdani zaradi modrih," ne zato, da ne bi delali zla.

Razlaga države in prava v epikurejski pogodbi pomeni enakost, svobodo in neodvisnost ljudi - članov pogodbenega komuniciranja in je v resnici prvi filozofsko-pravni koncept liberalizma in pravnega individualizma. Pomembna komunikacijska linija sega od pravnega koncepta Epikura do idej družbene pogodbe sodobnega časa.

Starodavni Rim

Naravne-pravne ideje starogrških mislecev o svobodi in enakosti vseh ljudi so se še dodatno razvile v starodavnem Rimu.

Filozofi starodavnega Rima Zeno, Seneka, Epictet, Marcus Aurelius, Ciceron in drugi so razvili poglobljeno učenje o državi in \u200b\u200bpravu.

Iz naravnih stališč stoikov izhaja, da suženjstvo nima opravičila, saj je v nasprotju s splošnim zakonom in svetovnim sožidanstvom ljudi.

V naravnem konceptu Seneka neizogibni in božanski v naravi "zakon usode" igra vlogo tistega zakona narave, ki so mu podrejene vse človeške institucije, vklj. država in zakoni. Vesolje je po Seneki naravno stanje z lastnim naravnim zakonom, katerega priznavanje je nujna in razumna zadeva. Po naravnem zakonu so vsi ljudje pripadniki te države, ne glede na to, ali jo priznavajo ali ne. Kar zadeva posamezne državne formacije in njihove institucije, so naključne in pomembne ne za celotno človeško raso, temveč le za omejeno število ljudi.

Izhajajoč iz naravnega prava kot splošno zavezujočega in enakega svetovnega prava za vse, je Seneka najbolj dosledno med stoiki zagovarjal idejo o duhovni svobodi in enakosti vseh ljudi.

Filozof Marka Avrelija (leta 161 - 180) razvil idejo o "državi z enakim zakonom za vse, ki je urejen v skladu z enakostjo in enakostjo vseh, in kraljestvu, ki nad vsem spoštuje svobodo svojih podložnikov." Iz skupnega duhovnega načela vsem ljudem, ki ga je napisal M. Aurelius v eseju "K sebi", izhaja, da smo vsi racionalna bitja. "Če je tako, bo potem tudi um, ki ukaže, kaj in kaj ne, prav tako običajen; če je tako, potem je zakon splošen; če je tako, smo državljani. Zato smo vpleteni v neki civilni red in svet je kot Mesto. Kajti kdo bi lahko opozoril na kakšen drug skupni dogovor, v katerega bi sodeloval celoten človeški rod? Od tod iz tega mesta in duhovno načelo v nas, in racionalno, in zakon. "

S stališča naravnega prava se je filozofska doktrina države, prava in človekovih pravic zelo temeljito razvila Ciceron (106–43 pr.n.št.).

Naravni zakon (najvišji, resnični zakon) se je po Ciceronu pojavil "prej kot kateri koli pisni zakon, ali bolje rečeno, preden je bila sploh ustanovljena katera koli država." Država sama kot "splošni pravni red" je v bistvu naravna pravica ljudi (državljanov države). Pravo po Ciceronu vzpostavlja narava, ne pa človeške odločitve in predpisi. "Če bi pravice vzpostavili poveljstva narodov, odločitve vodilnih ljudi, sodbe sodnikov, potem bi obstajala pravica do oropa, pravica do prešuštva, pravica do ponarejenih oporok - če bi te pravice lahko dobile odobritev z glasovanjem ali odločitvijo množice." Zakon, ki so ga vzpostavili ljudje, ne bi smel motiti reda v naravi in \u200b\u200bustvarjati zakona iz napačnega ali dobrega iz zla, poštenega od sramotnega.

Ciceron je konkretiziral svoje splošne ideje o pravičnih zakonih v predloge zakonov o veri in sodnikih... Poudaril je univerzalno naravo teh zakonov in zapisal: "Konec koncev izdajamo zakone ne le za rimske ljudi, ampak za vse narode, poštene in trpeče po duhu."

Ciceron je na vse možne načine pohvalil politično in pravno dejavnost državljanov ter poudaril, da zasebnikov, ki bi varovali svobodo državljanov, ni.

Z vidika starodavnega (atenskega, rimskega) pozitivnega prava niso vsi ljudje ljudje, niso vsi priznani kot zakoniti ljudje. "In čeprav smo vsi, - je zapisal Ulpijan, - imele so enotno ime »ljudje«, vendar so po zakonu ljudstev nastale tri kategorije: svobodne, nasprotno pa sužnji in tretja kategorija - osvobojene, tj. tisti, ki so prenehali biti sužnji. " Tu je samo po naravnem zakonu suženj priznan kot svoboden, tj. človek. Od tod in

velika ideja naravne enakosti kot osnova preteklih in modernih idej o naravnih pravicah in svoboščinah katerega koli od ljudi.

Toda suženj po veljavnem atenskem ali rimskem zakonu ni bil pravno priznan kot oseba; v tej pozitivni pravni razsežnosti je bil suženj predmet, ne pa predmet prava. V skladu s svojim pravnim statusom je bila to "stvar", "govorilno orodje", lastnina, skupaj z drugimi gospodarskimi pripomočki in sredstvi za proizvodnjo.

Za razvoj konceptov človekovih pravic in svoboščin je bilo zelo pomembno delo, ki so ga razvili rimski pravniki pravno razumevanje in razlaga države, pravna opredelitev pooblastil in dolžnosti uradnikov in institucij. Po rimski sodni praksi, država v svojih odnosih s posamezniki ne stoji zunaj in nad pravno državo, ampak znotraj nje kot njen sestavni del, ki ima vse osnovne lastnosti prava na splošno.

V rimski sodni praksi je osnova in merilo pravičnega, zakonitega in pravilnega v odnosu med posameznikom in državo pravo, ne država: pravno pravno razmišljanje je tu primarno in določa tudi pravno naravo razumevanja države. Država bi torej morala posameznike obravnavati ne v skladu s svojimi posebnimi pravili, temveč kot subjekt, ki spoštuje zakon, v skladu z zahtevami zakona, ki so skupne vsem.

Tako je rimska sodna praksa, ki sega na državo (kot predmet njene preučitve skupaj s pozitivnim pravom) en sam pojem prava, razlagala razmerje med državo in posameznikom kot pravno razmerje.

Državljanstvo v antični Grčiji

Danes brezpogojno za vsakega človeka, ne glede na poreklo, priznamo njegove neodtujljive pravice. Nesrečna stvar je, da mora biti dostojen koncept človekovih pravic univerzalen, tj. velja za vsa področja človeškega življenja. Med takšnimi področji je (po vsej poštenosti) nezaželenih. Ena izmed njih je pravica do državljanstva. Neprijetno in politično nekorektno je govoriti o "izključni" pravici posameznikov do državljanstva v času, ko živimo v globalnem in večetničnem svetu, besede o pravici do sveta brez meja pa se ponavljajo kot vsakodnevna mantra.

Za stare Grke in Rimljane so bile "pravice" določene s tem, kar je govoril zakon, "in ni bilo nobenih kompleksov glede" izključnosti pravice državljanstva. " Že samo dejstvo, da je država nekaterim podelila državljanstvo, drugim pa zanikala, je ljudstvu vtisnila idejo o državljanstvu kot posebnem in dragocenem privilegiju elite, ki je v starih Grkih vzbudila občutek, da so izbrani. V razmerah sodobnega globalizma in multikulturalizma ti zagotovo ne bi hiteli k Združeni Evropi. Zanima me, ali se zdaj sliši koncept "britanke" znamke?

V klasični grški dobi je bilo po letu 451 pred našim štetjem državljanstvo odvisno od tega, ali je bila mati ali oče Atenec. Otrok je bil ob rojstvu razglašen za državljana med tradicionalnim obredom, v katerem so sodelovali sosedje. Državljan ni plačal davkov; moški, starejši od 18 let, so lahko sodelovali v ljudskih zborih, izrazili svoje mnenje in zasedali vodilne položaje; vsak državljan se je lahko udeležil državnih in lokalnih verskih slovesnosti; lahko je lastnik premoženja in tudi, da reši spore. Ateni so v istem kovancu poplačali državo. Medsebojno so tekmovali v svoji vnemi v službi skupnosti. Demonstracija iskrenega državljanskega angažmaja je omogočila pridobitev spoštovanja v družbi. Ni čudno, da je Aristotel dejal: "Kdor nima aktivnega državljanskega stališča, je bodisi Bog bodisi žival."

Noben od teh privilegijev (razen pravice do vzdrževanja gostiln) ni bil dodeljen tujcu; v Atenah so lahko delali le s skrbnikom državljana, ki deluje kot porok. In če bi imel kdo od tujcev posebne službe v Atenah ali se je ukvarjal s kakšno posebno, nenadomestljivo vrsto dejavnosti, bi lahko ljudska skupščina takšnemu prosilcu podelila državljanstvo. Vendar je bila taka čast redko podeljena.

Niti stari Grki niti Rimljani seveda niso imeli tako sodobnih težav, kot je ohranjanje ogromne vojske birokratov v priseljenskih službah ali na primer izdelava osebnih izkaznic. V starih časih formalnih znakov državljanstva ni bilo.

Naša trenutna vlada načrtuje vzpostavitev enotne baze podatkov za vse državljane, ki nameravajo tam vnesti uradne in neuradne podatke, od potnih listov, zdravstvenih in kazenskih (če obstajajo) do zasebnih podatkov: potovanja po državi in \u200b\u200btujini, socialne prejemke in celo obiski pubov; poleg tega lahko te podatke zahteva kateri koli javni servis. Niti Grki niti Rimljani se tega ne bi strinjali.

Iz knjige Svetovna zgodovina: V 6 zvezkih. 1. zvezek: Starodavni svet avtor Ekipa avtorjev

Cvetenje kulture starejše Grčije Klasična doba je čas največjega razcveta starogrške kulture. Takrat so se uresničile potenciale, ki so dozorele in se pojavile v prejšnji, arhaični dobi. Za vzlet je bilo zagotovljenih več dejavnikov

Iz knjige Zgodovina starodavnega sveta [z ilustracijami] avtor Sergej Nefedov

Poglavje IV. Zgodovina antične Grčije TRADICIJA HELLAS Iz gredi sulice je Zeus ustvaril ljudi - grozne in mogočne. Ljudje bakrene dobe so ljubili ponos in vojno, obilno s stokanji ... Hesiod. Dolina Nila in Dolina Mezopotamije sta bila prva dva centra civilizacije, kraj

Iz knjige Zgodovina antične Grčije avtor Andreev Jurij Viktorovič

3. Tuja zgodovinopisje antične Grčije XX stoletja. Od začetka 20-ih let XX stoletja. začelo se je novo obdobje v razvoju tuje zgodovinopisja. Na njeno stanje so močno vplivali splošni pogoji družbenega življenja v Evropi po uničujoči svetovni vojni,

Iz knjige Starodavna Grčija avtor Lyapustin Boris Sergejevič

LJUDI IN JEZIKI STARE GRČIJE Balkanski polotok in Egejsko morje sta bila naseljena že od paleolitika. Od takrat je več kot en val migrantov preplaval to ozemlje. Končna etnična karta egejske regije je bila oblikovana po preselitvi

Iz knjige Starodavna Grčija avtor Mironov Vladimir Borisovič

Znanost in tehnologija v starodavni Grčiji Ko so prebivalci med dorijsko invazijo pobegnili iz Grčije, so se naselili ob zahodni obali Male Azije. Kraji so poimenovali Ionia. Zgodba grške znanstvene misli se lahko začne z omembo imena Prometej. Legenda pravi:

Iz knjige Zgodovina svetovne kulture v umetniških spomenikih avtor Borzova Elena Petrovna

Kultura antične Grčije Propileje Atenske Akropole. Antična Grčija (437–432 pr.n.št.) Propileja atenske Akropole, arhitekt Mnesicles (437–432 pr.n.št.), starodavna Grčija Ko je nepričakovano bogastvo padlo na Atenjane leta 454, so ga prepeljali v Atene zakladnica Delosa

Iz knjige Zvezek 1. Diplomacija od antičnih do 1872. avtor Potemkin Vladimir Petrovič

1. MEDNARODNI ODNOSI DARNE GRČIJE V zgodovinskem razvoju je antična Grčija ali Hellas prešla skozi vrsto zaporednih družbenih struktur. V homerskem obdobju helenske zgodovine (XII-VIII stoletja pred našim štetjem), v razmerah nastajajočega sužnja

Iz knjige Svetovna vojaška zgodovina v poučnih in zabavnih primerih avtor Kovalevski Nikolaj Fedorovič

VOJNE IN VODNIKE STARE GRČIJE Grki že dolgo živijo na južnem delu Balkanskega polotoka. Nato so se naselili tudi na otokih Egejskega morja in na zahodni obali Male Azije. V VIII-VI stoletju. Pr e. kot posledica tako imenovane "velike kolonizacije"

Iz knjige Svetovna zgodovina. Letnik 4. helenistično obdobje avtor Badak Aleksander Nikolajevič

Diplomacija antične Grčije Najstarejša oblika mednarodnih odnosov in mednarodnega prava v Grčiji je bila proksenija, torej gostoljubje. Proksenija je obstajala med posamezniki, klani, plemeni in celotnimi državami. Okrog tega mesta je bil uporabljen v

Iz knjige Antika od A do Z. Slovar-referenca avtor Greidina Nadežda Leonidovna

KDO JE BILO KI V DARNI GRČIJI Avicena (latinska oblika Ibn Sina - Avicenna, 980–1037) je vpliven predstavnik islamske recepcije antike. Bil je dvorni zdravnik in minister pri perzijskih vladarjih. Ima več kot 400 del na vseh znanstvenih in znanstvenih področjih

Iz knjige Zgodovina religije: Zapisi predavanj avtor Anikin Daniil Alexandrovič

2.5. Religija antične Grčije Starogrška religija se po svoji zapletenosti izrazito razlikuje od tistih idej, ki jih povprečen bralec oblikuje o njej na podlagi poznavanja prilagojenih različic grških mitov. V svoji tvorbi kompleks religioznih

avtor

Oddelek III Zgodovina antične Grčije

Iz knjige Splošna zgodovina. Starodavna svetovna zgodovina. 5. razred avtor Selunskaya Nadežda Andreevna

Poglavje 6 Kultura antične Grčije "Toda kar je najbolj ugajalo Atencem ... to so bili veličastni templji, trenutno edini dokaz, da preteklost ni bila pravljica." Starogrški avtor Plutarhov tempelj boga Hefaesta v

Iz knjige Splošna zgodovina. Starodavna svetovna zgodovina. 5. razred avtor Selunskaya Nadežda Andreevna

§ 33. Znanost in izobraževanje v antični Grčiji Ideje o svetu Grke je vedno zanimalo vprašanje: kako je urejen okoliški svet? V Grčiji je bilo veliko ljudi, ki so svoje življenje posvetili iskanju odgovora nanjo. Imenovali so jih filozofi, torej "ljubitelji modrosti". Oni

Iz knjige Splošna zgodovina svetovnih religij avtor Karamazov Voldemar Danilovič

Religija antične Grčije Splošni oris. Starodavni kulti in božanstva Zahvaljujoč ohranjenim virom je starogrško religijo celovito preučeval. Obstajajo številna in dobro raziskana arheološka najdišča - ohranjeni so nekateri templji, kipi bogov, obredne posode

Iz knjige Primerjalna teologija. 2. knjiga avtor Ekipa avtorjev

3.2.5. Verski sistem antične Grčije Stari Grki so ena od vej starodavnih Indoevropejcev. Izstopa iz indoevropskega konglomerata na prehodu iz IV-III tisočletja pred našim štetjem. e., plemena, ki so govorila starogrško, so se preselila v nove dežele - jug Balkana in

Med mesti starodavnega Babilona, \u200b\u200bki so jih obvladali Semiti, sta moč in razvoj Babilona sčasoma zasenčila vse druge države Mezopotamije. Zato se je to ozemlje in bližnja mesta začelo imenovati Babilonija.

Kulturni in politični pomen antičnega Babilona

Obdobje razcveta in razvoja starodavnega Babilona se imenuje obdobje vladavine Hammurabija. Začetek njegovega vladanja sega v 17. stoletje pred našim štetjem in takoj, ko se je povzpel na prestol, je Hammurabi začel osvajati politiko osvajanja.

Njegova želja je bila ustvariti enoten babilonski imperij in uspelo mu je. To je bilo posledica vse večjega kulturnega in političnega pomena takratnega Babilonskega cesarstva. Po kraljevi smrti je dominacija nad Babilonom začela pripadati Kasistom, ki jim je uspelo zasesti državo.

Prebivalstvo starodavnega Babilona

Starodavni Babilon spada v suženjske države, v katerih je bila družba najprej razdeljena na svobodne in sužnje. Sužnji so predstavljali najnižji sloj prebivalstva in so pripadali stvarem, ki so bile v lasti lastnika.

Robovi starodavnega Babilona so bili razdeljeni na zasebne, templje in kraljeve. Pravice sužnjev so bile le nekaj izjem, na primer, da so bili otroci sužnja, ki jih je imel njen lastnik, svobodni.

Prosti državljani starodavnega Babilona so bili razdeljeni na polne in neenake. Prva skupina državljanov bi lahko imela v lasti zemljišča in prevzela dajatve v korist države.

In neenakomerne državljane so imenovali "muskenu", njihov položaj v družbi starodavnega Babilona pa je še vedno dvoumen. Njihova razlika od polnopravnih državljanov izvira iz "zakonov Hammurabija", v skladu s katerimi so prenašali drugačno vrsto kazni in krivde.

Značilnosti državnega sistema

Večina zgodovinarjev poudarja, da državni sistem starodavnega Babilona v marsičem spominja na sistem starodavnega Egipta. Tako je šlo za orientalski despotizem, ki ga je vodil kralj.

Vse vrste oblasti: zakonodajna, verska, sodna in izvršna so pripadale izključno njemu. Strukturo državnega sistema so sestavljali trije glavni oddelki, kot so finančna, vojaška in javna dela. Moč je imel tudi vezir, glavno mesto za finance, vojskovodja, pisar in butler.

In državni organi so bili sistem organov lokalne in centralne oblasti. Lokalni guvernerji so pripadali kralju, ki je vladal velikim mestom. Ustanovili so tudi organe komunalne samouprave, ki so lahko na terenu delno izvajali sodno in upravno oblast.

Razvit zakon starodavnega Babilona

Obdobje vladavine Hammurabija je izjemno in znano po tem, da so pod njim nastale zbirke zakonov, v katere je sam kralj vložil veliko energije in lastnega znanja. "Zakoni Hammurabija" so bili vrezani na črni bazaltni steber, besedilo zakonov je bilo pod podobo kralja.

Zakoni Hammurabija so trije glavni deli. Uvod je namenjen podatkom, da so bogovi dali kralju moč in dobra dela Hammurabija. Temeljni zakoni sledijo, zadnji del pa je namenjen podrobnemu zaključku.

Osnova za te številne zakone je bila stara običajna zakonodaja, nova zakonodaja, ki so jo razvili Hammurabi in sumerska pravna sodišča. Poudarja se, da v "zakonih Hammurabija" ni bilo verskih in moralizatorskih elementov.

Rimska družba ni bila nikoli homogena. Status prebivalcev cesarstva se je spreminjal glede na kraj rojstva in državo. Glavna delitev na svobodne in suženjske ni ukinila več tisoč majhnih gradacij znotraj teh dveh glavnih skupin. Prosti ljudje bi se lahko imenovali državljani ali pa bi lahko nosili ime romarjev - predstavnikov drugih mest v Italiji in kasneje - drugih ljudstev, ki so bila del cesarstva. Sužnji so lahko javni in zasebni, vojni ujetniki, kupljeni na trgu ali rojeni v domu. Slednje so bile še posebej cenjene, saj po eni strani niso poznale drugega življenja, po drugi pa so jih lastniki dojemali kot družinske člane - priimke.

Rimsko suženjstvo izrazito drugačen od grškega: tudi v latinskem svetu je, kot vse v latinskem svetu, odtisal zakonitost.

Suženjstvo v Rimu

Ob zakonu suženj ni imel pravic. Vsi sužnji, ki so živeli pod streho gospodarja, so bili podvrženi smrtni kazni, če je bil gospodar ubit v hiši. Vendar so v dobi cesarstva lastnike uvedli tudi kazni za surovo ravnanje s svojimi sužnji. Suženj bi lahko zavzel privilegiran položaj, na primer batler ali ljubljena konkubina. Zasluge sužnja lastniku so bile pogosto izgovor za osvoboditev. Obstajala je široka oprostitev volje poveljnika za zasebne sužnje ali z dejanjem magistrata za javnost. V nekaterih primerih bo bogat suženj sam začel svoje sužnje. In svobodnjaki, ki se ukvarjajo s trgovino, so včasih v rimski družbi pridobili izjemno visok položaj. Vse to ni preklicalo stiske množice sužnjev, ki so delali v gospodarstvu Rimljanov, ampak je pokazalo načine, s katerimi je pameten, očaran ali preprosto predan suženj lahko dobil svobodo.

Družbeno življenje in državljanstvo v Rimu

Socialno življenje Rima je bilo veliko bolj zapleteno in napeto kot Grčija. Rimljani so tudi v republikanskem obdobju gravitirali k vseobsežni državni moči. V dneh republike je Rimu vladala cela vojska izvoljenih uradnikov: konzuli, pretorji, kvestorji, cenzorji, tribune, ajedi, prefekti ... Njihove funkcije so bile jasno razmejene in se niso prekrivale. Za razliko od sosednjih ljudstev, predvsem pa iz Helenov, so svoje državljanstvo po volji delili ne le romarjem, ampak tudi svobodnjakom. Hkrati je pridobitev državljanstva bila enakovredna pridobitvi državljanstva. Kri ni bila pomembna. Glavni so bili način življenja za vse državljane, spoštovanje enotnih zakonov. Rimljani, prepričani v lastno ekskluzivnost, celo mesijanstvo, niso bili nacionalisti v smislu, na primer, da bi Atenjane lahko imenovali nacionalisti, ki so celo gledali na drugorazredne ljudi. Za Rimljana je meja med civiliziranim človekom in barbarjem ležala v načinu življenja in je bila določena povsem preprosto. Kultiviran človek živi v mestu, nosi togo, ima v sebi sužnje, upošteva zakone. Barbar živi v gozdu, nosi hlače iz živalskih kož, imel bo veliko srečo, če bo padel v suženjstvo in bo lahko služil krepitvi Rima. če dobro dela in asimilira rimske ideale, ga bo lastnik osvobodil, in vidite, in pomagal bo pridobiti državljanstvo. Torej, iskanje civilne pravice - v dobesednem pomenu besede, ki se topi v lončku druge kulture.

Vendar bi bilo napačno videti v rimskem državljanstvu nekakšen analog modernega. Državljanstvo - pripadnost mestu - v Rimu dolgo ni moglo postati državna institucija. Prebivalci drugih italijanskih mest so imeli svoje državljanstvo, čeprav so živeli v isti državi kot Rimljani. Vmesna faza te poti je bila dodelitev dvojnega državljanstva, na primer Rim in Kapua, Rim in Mediolanum itd. Vendar to ni rešilo vseh težav. Rimljani so razumeli, da je stabilnost njihove države neposredno povezana s širitvijo števila državljanov. Do začetka nove dobe je bilo od 50 milijonov rimskih državljanov le približno milijon status državljana. Cesar Caracalla je leta 212 v tako imenovani Antoninovi ustavi dal rimsko državljanstvo vsem svobodnim ljudem, ne glede na narodnost, ki so živeli na ozemlju cesarstva. Rimski državljan ponavadi so imeli tri imena: osebno (Guy), generično (Julius) in družinsko ali vzdevek (Cezar). Suženj, sproščen brezplačno, je prejel osebno in rodovno ime svojega gospodarja. Torej, suženj in tesni prijatelj Cicerona - Tyrone, izšel leta 53 pr. e., se je začel imenovati kot njegov gospodar Mark Tullius in pridobil rimsko državljanstvo.

Za rimsko družbo je bila značilna velika družbena mobilnost. Pripadnost določenemu razredu je bila določena glede na lastninsko kvalifikacijo. Mestne oblasti so v skladu z oceno države prebivalcem dodelile posestva, ki niso bila podedovana. Tako je lahko bogat obrtnik zdrsnil v konjski razred, si nadel zlati prstan in belo togo s tanko vijolično črto.